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但以理书查经 第一章
2021-08-19 18:48:09
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但以理书查经 第一章上
原创 信仰归正 信仰归正 今天
第一章 勇敢四少年
本章论个人历史（1：1-21）但以理与三友在巴比伦受训，圣洁自守。1：8是本章的钥节。借神子民生活上的见证，见证神。重点是讲但以理个人的历史。在王权与神权的较量中，神造就使用但以理，借他的见证彰显神在人的国上的作为。他个人的历史，是选民国家历史的缩影。神的子民在异邦虽倍尝被掳的苦难，但他的寿命比世上最高帝国的寿命还长（1：21）说明神仍顾念祂的子民，没离开他们。神的心意在他们身上，预备他们为神作见证。
一、南国犹大被掳（但1：1－2）
被掳的原因
“主将、、、、、交付他手、、、、”（1下-2）强调他才是真神，是万物的主宰，出于神。
神允许外邦的王，深入耶城掳掠他的百姓和圣器，不是神无能力保守，也不是神狠心，乃是神因选民的犯罪，而给予惩治。（参代下36：5-8、14-16）神并不姑息，也不纵容他百姓的罪，乃按法行事（参申28-30）——按他的律法审判他的百姓，神对他百姓的爱是有公义，这正显明神的国权是正直的，神的宝座是永永远远的（诗45：6-7来1：8-9）他不忍心直接责打，乃借外邦人，外邦人过分了，神又反手惩治外邦人。
希西家的傲慢
当希西家因祈祷得异兆而病愈时，巴比伦王差使者，到耶路撒冷致候，藉病愈的奇迹。希西家将库内并殿中所有的金银与珍宝器皿等，都令巴比伦的使者观看，以致启其贪欲之心（王下20：1—15节）。以赛亚奉神命对希西家说；“日子将到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的都要被掳到巴比伦去”（王下20：16—17节）。
破坏律法和神与他们所立的约（赛24：1－6）
24:1 看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉。又翻转大地，将居民分散。 24:2 那时百姓怎样，祭司也怎样。仆人怎样，主人也怎样。婢女怎样，主母也怎样。买物的怎样，卖物的也怎样。放债的怎样，借债的也怎样。取利的怎样，出利的也怎样。 24:3 地必全然空虚，尽都荒凉。因为这话是耶和华说的。 24:4 地上悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。 24:5 地 被其上的居民污秽。因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。 24:6 所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。
3)没有守安息日和安息年（代下36：21，耶34：12－22）。
神曾命定以色列人守安息年，即六年耕种，第七年安息。如此第七年有一安息年，到五十年有一大安息年（耶25：1—15节）。可惜犹太人竟历五百年之久未遵神命，使地安息，因此神令地土荒凉，使其安息。其所以被掳七十年，正是因以色列人有七十个安息年未守，即令其被掳七十年就是让犹太地有七十年的安息。
4)国民敬拜偶像（耶7：24－8：3，44：20－23）。
被掳的最大的原因，乃以全国敬拜偶象远离神。按巴比伦是事奉偶像最盛之地，有称该处为“偶像的家”者，神任凭巴比伦王将以色列人掳去，为要他们厌烦偶像，觉得偶像的虚假，可以归向神。所以以色列人在巴比伦有深切觉悟，自从巴比伦回来后永不再犯偶像的罪。
2．被掳的时间
“约雅敬在位第三年”（但1：1上） 约雅敬是约西亚的长子。主前609年，他在埃及法老尼哥的扶植下，取代他弟弟约哈斯为王（王下23：34）。他是犹大第17位王。
他服事尼布甲尼撒王三年后，就背叛了他（王下24：1－2）。他多年受埃及的影响，成了大恶无道的王，不顾民众生死。他又用圣殿的金银来建造自己的宫室。他不听耶利米指责（耶22：13－19）。
尼布甲尼撒出征犹大时，正是约雅敬作王第4年（耶25：1），这是照以色列人的算法；但1：1的“第三年”，是照巴比伦人的算法：他们的国王登基满了一年才称元年，第二年才是在位第一年。
被掳的经过-----圣经所载，尼布甲尼撒围攻耶路撒冷，前后有三次。
第一次在尼布甲尼撒元年------即犹大王约雅敬年间。（普通年表为609年）次年城失被掳（王下24：1—7节；耶52：1—11节）。但以理被掳中。
第二次在尼布甲尼撒八年-----即犹大王约雅斤年间，将极多的百姓掳至巴比伦，以西结在其中。
3）第三次在尼布甲尼撒十八年----犹太王西底家年间，耶路撒冷城一并焚毁（王下25：8—17节）耶52：4—12节又29—30节。
被掳的情形：
是有限的惩治，神掌握中的（参耶25：1－18）
犹大的王被掳：
是神对其政权的审判（参代下36：5－6）尼布甲尼撒。约雅敬第4年（主前605年）尼布甲尼撒承父命击退亚述和埃及联军（耶46：2），同年11－12月围攻耶路撒冷。尼布甲尼撒掳了约雅敬，用铜链锁他（代36：6），带到巴比伦；
神殿器皿被掳：
巴比伦王把圣殿的器皿“收入他神的庙里，放在他神的库中”（但1：2）：
神殿器皿被掳是神对其宗教的审判（参代下36：5－8上、王下24：1－4）同时把殿中的金银器皿（但1：2，代36：7）掳去，特别是陈设饼桌上的金银器皿（但5：2，拉1：9－11）。
圣殿的器皿被掳，正如士师时代约柜被掳一样。外邦的王竟然把神的圣器放在假神的庙里，冒犯神的圣洁。他的用意是炫耀自己的得胜，好像他把以色列的神也打败了一样。神允许他这种做法，是为在外邦彰显他自己。
把金银器皿“带到示拿地”（但1：2）：示拿地在东边（创11：2），即巴比伦一带的地方，是偶像的发源地。亚伯拉罕的父亲他拉原住在迦勒底的吾珥（创11：27－28）。相传他拉是卖偶像的。世人拜的偶像乃发源于巴别——巴比伦、示拿地。
示拿是驱逐或分散的意思。希伯来文叫“巴别”（创11：9），希腊文叫“巴比伦”。宁录的帝国“是巴别……都在示拿地”（创10：8－10）。“巴别”就是“变乱的意思”。宁录的妻子赛米兰是一切拜偶像的人之母。
“交付他手”：神许可巴比伦把圣殿器皿放入他们的神庙里，但不许他们妄用，妄用就会国破家亡（但5：1－4，23－24，30－31）。
原来以色列地有殿而没有庙，但自以色列人被掳到巴比伦后，就有庙而没有殿。后来尼布甲尼撒父亲的死讯传来，尼布甲尼撒便从埃及返回，继承王位。
二、四人入宫受训（但1：3－7）
尼布甲尼撒王的手段：精选犹大少年人入宫侍立。“善待”俘虏，同化俘虏。圣民处于同化危机中。
太监长一词是用亚兰文写的，指皇帝的顾问，后来成了皇帝的宠臣，他们的太监不同中国的太监，中国的太监是不能生育的。波提乏是法老的“内臣”，与这里的“太监”原文是同一字，但他有妻室（创39：1）。
仔细选苗：
是地位、身、心、知识都健全的人。（3－5）其人选
1）地位上：
“ 以色列人的宗室和规胄中”是地位显赫，具有一定影响力的人。“从以色列人的宗室和贵冑中，带进几个人来”：“宗室 ”是王国的种子、王室的后代；“贵冑”就是贵族。被选入王宫服事王帝必须是王室或贵冑的人。把他们训练为太监（王下20：18－19，赛39：5－7）。
2）身体上：
“年少没有残疾”是年轻力壮的人。“少年人”（14－18）：百年前没有译作“青年”的，“少年人”就是现在的“青年人”。约瑟17岁也称为童子（创37：2）。若年纪太小，他们就不可能“通达各样学问……。”但以理被掳时约15－17岁。“没有残疾”：是当祭司的条件。
3）长相上：
“相貌俊美”的人。但以理比3人高一等。摩西俊美（出2：2）、大卫俊美（撒上16：12）、约瑟俊美（创39：6）、押沙龙俊美（撒下14：25）。
4）学识上：
“通达各样学问，知识聪明具备”是学识渊博，且善于运用知识的人。
2、精心培养
1）时间：三年
2）代价：“教、、、、、派定”人力、物力俱佳。
3）运作“教”“养”“改”“要教他们迦勒底的文字言语”：包括商业用语和巴比伦天文学或占星家的用语（2：2－5，4：4，5：7，11）。在文化、语言上同化他们，为改变他们的思想（思维方式）。
3、派定王膳
“派定王用的膳、、”在饮食习惯上同化他们，为改变他们的生活方式。当时，王所用的膳，饮的酒都先祭过偶像，然后人才用。王供应一切衣食住行，同时也为建立他们个人的自豪感，因能过王一般的生活；以及与王的亲密感，因能得王这么大的恩宠。
4、更改新名
给他们改名：没有征求他们的同意就给改名。象征生命历程的改变，名字是与人的信仰相连的，这是在宗教上同化他们，为改变他们的宗教观念—将异教的观念巧妙的代替其原有的信仰观，以建立他们的“归属感”。（参4：8）
改名字为要改变他们的信仰，但始终改变不了，他们仍然不事奉巴比伦的神（3：18，28）。原名之意与新名之意“”
1）“但以理”意“神为审判者”或“神的审判”——“伯提沙撒”意“彼勒保护其性命”（“彼勒”是巴比伦神蒂玛杜克的称号）
2）“哈拿尼雅”意“主赐给的”或“耶和华是荣耀的”——“沙得拉”意“阿古的仆人”（“阿古”是巴比伦的月神）
3）“米沙利”意“谁能象神呢？”或“与神一样”——“米煞”意“谁能比米罗达”或“与阿古一样”
4）“亚撒利雅”意“耶和华所帮助的人”——“亚伯尼歌”意“尼哥的仆人”
5、培养目的
尼布甲尼撒王培养为他所用的人，他这样做，为叫他们淡化，忘记自己的民族和苦难。因让他们过王宫的生活，受王的抬举，享受王一般的荣耀，就会在思想上，意识形态上，生活方式上，民族文化和信仰上都被同化。各方面受“洗脑”以至于成为彻头彻尾的巴比伦人，可做巴王得心应手的工具，用以赢得整个犹太民族的人心，使他们都成为巴比伦效力的力量。这种想要使用神的子民的妄想，也是妄想取代神的位置，是王权与神权较量。
原创 信仰归正 信仰归正 今天
第一章 勇敢四少年
本章论个人历史（1：1-21）但以理与三友在巴比伦受训，圣洁自守。1：8是本章的钥节。借神子民生活上的见证，见证神。重点是讲但以理个人的历史。在王权与神权的较量中，神造就使用但以理，借他的见证彰显神在人的国上的作为。他个人的历史，是选民国家历史的缩影。神的子民在异邦虽倍尝被掳的苦难，但他的寿命比世上最高帝国的寿命还长（1：21）说明神仍顾念祂的子民，没离开他们。神的心意在他们身上，预备他们为神作见证。
一、南国犹大被掳（但1：1－2）
被掳的原因
“主将、、、、、交付他手、、、、”（1下-2）强调他才是真神，是万物的主宰，出于神。
神允许外邦的王，深入耶城掳掠他的百姓和圣器，不是神无能力保守，也不是神狠心，乃是神因选民的犯罪，而给予惩治。（参代下36：5-8、14-16）神并不姑息，也不纵容他百姓的罪，乃按法行事（参申28-30）——按他的律法审判他的百姓，神对他百姓的爱是有公义，这正显明神的国权是正直的，神的宝座是永永远远的（诗45：6-7来1：8-9）他不忍心直接责打，乃借外邦人，外邦人过分了，神又反手惩治外邦人。
希西家的傲慢
当希西家因祈祷得异兆而病愈时，巴比伦王差使者，到耶路撒冷致候，藉病愈的奇迹。希西家将库内并殿中所有的金银与珍宝器皿等，都令巴比伦的使者观看，以致启其贪欲之心（王下20：1—15节）。以赛亚奉神命对希西家说；“日子将到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的都要被掳到巴比伦去”（王下20：16—17节）。
破坏律法和神与他们所立的约（赛24：1－6）
24:1 看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉。又翻转大地，将居民分散。 24:2 那时百姓怎样，祭司也怎样。仆人怎样，主人也怎样。婢女怎样，主母也怎样。买物的怎样，卖物的也怎样。放债的怎样，借债的也怎样。取利的怎样，出利的也怎样。 24:3 地必全然空虚，尽都荒凉。因为这话是耶和华说的。 24:4 地上悲哀衰残，世界败落衰残，地上居高位的人也败落了。 24:5 地 被其上的居民污秽。因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。 24:6 所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。
3)没有守安息日和安息年（代下36：21，耶34：12－22）。
神曾命定以色列人守安息年，即六年耕种，第七年安息。如此第七年有一安息年，到五十年有一大安息年（耶25：1—15节）。可惜犹太人竟历五百年之久未遵神命，使地安息，因此神令地土荒凉，使其安息。其所以被掳七十年，正是因以色列人有七十个安息年未守，即令其被掳七十年就是让犹太地有七十年的安息。
4)国民敬拜偶像（耶7：24－8：3，44：20－23）。
被掳的最大的原因，乃以全国敬拜偶象远离神。按巴比伦是事奉偶像最盛之地，有称该处为“偶像的家”者，神任凭巴比伦王将以色列人掳去，为要他们厌烦偶像，觉得偶像的虚假，可以归向神。所以以色列人在巴比伦有深切觉悟，自从巴比伦回来后永不再犯偶像的罪。
2．被掳的时间
“约雅敬在位第三年”（但1：1上） 约雅敬是约西亚的长子。主前609年，他在埃及法老尼哥的扶植下，取代他弟弟约哈斯为王（王下23：34）。他是犹大第17位王。
他服事尼布甲尼撒王三年后，就背叛了他（王下24：1－2）。他多年受埃及的影响，成了大恶无道的王，不顾民众生死。他又用圣殿的金银来建造自己的宫室。他不听耶利米指责（耶22：13－19）。
尼布甲尼撒出征犹大时，正是约雅敬作王第4年（耶25：1），这是照以色列人的算法；但1：1的“第三年”，是照巴比伦人的算法：他们的国王登基满了一年才称元年，第二年才是在位第一年。
被掳的经过-----圣经所载，尼布甲尼撒围攻耶路撒冷，前后有三次。
第一次在尼布甲尼撒元年------即犹大王约雅敬年间。（普通年表为609年）次年城失被掳（王下24：1—7节；耶52：1—11节）。但以理被掳中。
第二次在尼布甲尼撒八年-----即犹大王约雅斤年间，将极多的百姓掳至巴比伦，以西结在其中。
3）第三次在尼布甲尼撒十八年----犹太王西底家年间，耶路撒冷城一并焚毁（王下25：8—17节）耶52：4—12节又29—30节。
被掳的情形：
是有限的惩治，神掌握中的（参耶25：1－18）
犹大的王被掳：
是神对其政权的审判（参代下36：5－6）尼布甲尼撒。约雅敬第4年（主前605年）尼布甲尼撒承父命击退亚述和埃及联军（耶46：2），同年11－12月围攻耶路撒冷。尼布甲尼撒掳了约雅敬，用铜链锁他（代36：6），带到巴比伦；
神殿器皿被掳：
巴比伦王把圣殿的器皿“收入他神的庙里，放在他神的库中”（但1：2）：
神殿器皿被掳是神对其宗教的审判（参代下36：5－8上、王下24：1－4）同时把殿中的金银器皿（但1：2，代36：7）掳去，特别是陈设饼桌上的金银器皿（但5：2，拉1：9－11）。
圣殿的器皿被掳，正如士师时代约柜被掳一样。外邦的王竟然把神的圣器放在假神的庙里，冒犯神的圣洁。他的用意是炫耀自己的得胜，好像他把以色列的神也打败了一样。神允许他这种做法，是为在外邦彰显他自己。
把金银器皿“带到示拿地”（但1：2）：示拿地在东边（创11：2），即巴比伦一带的地方，是偶像的发源地。亚伯拉罕的父亲他拉原住在迦勒底的吾珥（创11：27－28）。相传他拉是卖偶像的。世人拜的偶像乃发源于巴别——巴比伦、示拿地。
示拿是驱逐或分散的意思。希伯来文叫“巴别”（创11：9），希腊文叫“巴比伦”。宁录的帝国“是巴别……都在示拿地”（创10：8－10）。“巴别”就是“变乱的意思”。宁录的妻子赛米兰是一切拜偶像的人之母。
“交付他手”：神许可巴比伦把圣殿器皿放入他们的神庙里，但不许他们妄用，妄用就会国破家亡（但5：1－4，23－24，30－31）。
原来以色列地有殿而没有庙，但自以色列人被掳到巴比伦后，就有庙而没有殿。后来尼布甲尼撒父亲的死讯传来，尼布甲尼撒便从埃及返回，继承王位。
二、四人入宫受训（但1：3－7）
尼布甲尼撒王的手段：精选犹大少年人入宫侍立。“善待”俘虏，同化俘虏。圣民处于同化危机中。
太监长一词是用亚兰文写的，指皇帝的顾问，后来成了皇帝的宠臣，他们的太监不同中国的太监，中国的太监是不能生育的。波提乏是法老的“内臣”，与这里的“太监”原文是同一字，但他有妻室（创39：1）。
仔细选苗：
是地位、身、心、知识都健全的人。（3－5）其人选
1）地位上：
“ 以色列人的宗室和规胄中”是地位显赫，具有一定影响力的人。“从以色列人的宗室和贵冑中，带进几个人来”：“宗室 ”是王国的种子、王室的后代；“贵冑”就是贵族。被选入王宫服事王帝必须是王室或贵冑的人。把他们训练为太监（王下20：18－19，赛39：5－7）。
2）身体上：
“年少没有残疾”是年轻力壮的人。“少年人”（14－18）：百年前没有译作“青年”的，“少年人”就是现在的“青年人”。约瑟17岁也称为童子（创37：2）。若年纪太小，他们就不可能“通达各样学问……。”但以理被掳时约15－17岁。“没有残疾”：是当祭司的条件。
3）长相上：
“相貌俊美”的人。但以理比3人高一等。摩西俊美（出2：2）、大卫俊美（撒上16：12）、约瑟俊美（创39：6）、押沙龙俊美（撒下14：25）。
4）学识上：
“通达各样学问，知识聪明具备”是学识渊博，且善于运用知识的人。
2、精心培养
1）时间：三年
2）代价：“教、、、、、派定”人力、物力俱佳。
3）运作“教”“养”“改”“要教他们迦勒底的文字言语”：包括商业用语和巴比伦天文学或占星家的用语（2：2－5，4：4，5：7，11）。在文化、语言上同化他们，为改变他们的思想（思维方式）。
3、派定王膳
“派定王用的膳、、”在饮食习惯上同化他们，为改变他们的生活方式。当时，王所用的膳，饮的酒都先祭过偶像，然后人才用。王供应一切衣食住行，同时也为建立他们个人的自豪感，因能过王一般的生活；以及与王的亲密感，因能得王这么大的恩宠。
4、更改新名
给他们改名：没有征求他们的同意就给改名。象征生命历程的改变，名字是与人的信仰相连的，这是在宗教上同化他们，为改变他们的宗教观念—将异教的观念巧妙的代替其原有的信仰观，以建立他们的“归属感”。（参4：8）
改名字为要改变他们的信仰，但始终改变不了，他们仍然不事奉巴比伦的神（3：18，28）。原名之意与新名之意“”
1）“但以理”意“神为审判者”或“神的审判”——“伯提沙撒”意“彼勒保护其性命”（“彼勒”是巴比伦神蒂玛杜克的称号）
2）“哈拿尼雅”意“主赐给的”或“耶和华是荣耀的”——“沙得拉”意“阿古的仆人”（“阿古”是巴比伦的月神）
3）“米沙利”意“谁能象神呢？”或“与神一样”——“米煞”意“谁能比米罗达”或“与阿古一样”
4）“亚撒利雅”意“耶和华所帮助的人”——“亚伯尼歌”意“尼哥的仆人”
5、培养目的
尼布甲尼撒王培养为他所用的人，他这样做，为叫他们淡化，忘记自己的民族和苦难。因让他们过王宫的生活，受王的抬举，享受王一般的荣耀，就会在思想上，意识形态上，生活方式上，民族文化和信仰上都被同化。各方面受“洗脑”以至于成为彻头彻尾的巴比伦人，可做巴王得心应手的工具，用以赢得整个犹太民族的人心，使他们都成为巴比伦效力的力量。这种想要使用神的子民的妄想，也是妄想取代神的位置，是王权与神权较量。
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2021-08-19 18:54:25
一生治死罪（约翰·欧文）
约翰·欧文 寻访古道 今天
真信徒，就是确实脱离定罪状态的人，他们必须仍旧一生努力，治死罪在他们里面残余的势力。
保罗在另一处经文中再次重复这相同的真理，“要治死你们在地上的肢体”（西3：5）。保罗是在对谁说话呢？他在向那些已经“与基督一同复活”的人说话（西3：1），他们与基督一同“死了”（西3：3），并且他们将“与祂一同显现在荣耀里”（西3：4）。读者啊，你治死罪了吗？你的生命在乎于此。不要再拖一天，你要除掉罪，不然它就会毁掉你的平安和喜乐。保罗在《哥林多前书》第九章27节告诉我们他自己的实践，“我是攻克己身，叫身服我”。他说，“我天天如此行”。如果这是保罗每天的操练（他在恩典、启示、喜乐、特权、安慰上……所得的尊荣比绝大多数人都多），那么我们为何认为自己不必如此照着行呢？
1.只要我们活着，残余的罪就仍住在我们里面。
我们不打算在此驳斥今生可以成为完美无罪的愚昧观念。我们必须学习使徒保罗，尽管他身为大使徒，却不敢说，“我已经得着了，已经完全了”（腓3：12）。我们也必须认识到，我们的内心需要“一天新似一天”（林后4：16）。我们知道，我们都有“取死的身体”（罗7：24），在我们的身体死亡之前是不能脱离的。因此我们承认，残余的罪在某种程度上仍住在我们里面，直到死日。因为情形如此，我们必须天天努力，治死自己的罪。如果有人受命去除灭一个敌人，而他在敌人灭亡之前停止攻打，那么他不过是半途而废。
2.只要我们活着，残余的罪就活跃不断，极力要生出邪恶的行为。
当罪不搅扰我们的时候，我们也能不理会罪。然而，在今生这绝不会发生。罪是诡诈的，它知道如何在仍然非常活跃的时候表现出死的样子。因此，我们必须时时狠狠地追杀它，直到治死它。罪总是在活动。“情欲和圣灵相争”（加5：17）。邪欲引诱我们，要叫我们落入罪中（参雅1：14-15）。有时它企图说服我们犯罪。有时它企图阻碍我们行善。有时它企图拦阻人与神相交，使他灰心。正如保罗吩咐我们说，“我所不愿意的恶，我倒去做”（罗7：19）。同样，每一个信徒都会发觉，每当他想要行善时就会有争战。这就是保罗在《罗马书》第七章多多叹息的原因。信徒每一天都在与罪发生争战。罪总是在活动，总是在策划图谋，总是在引诱和试探。要么罪击败我们，要么我们击败罪。直到我们死的日子之前，这都将如此。惟一找得到安全的方式就是不断地与罪作战。
3.我们不对罪采取遏制的措施，如果我们没有不断地治死罪，它就势必会产生支配和危及我们属灵生命的可耻罪行。
罪的目标总是最坏时。我们若不克制罪，那么罪每次兴起试探或诱惑我们的时候，它就会牵引我们去犯这罪中最严重的罪。例如，每一个不洁的念头或一瞥都可能引起奸淫的罪。罪，就像坟墓一样，永不满足。罪具有欺骗性的主要方面就是它开始时只提出小的要求。罪起初的进攻和鼓动常常很温和。罪若在第一次进攻中得手，它会做出越来越多的要求，直到看见一个妇人沐浴，容貌甚美，这事所产生的结局就是奸淫、恶谋和凶杀（参撒下11：2-17）。正如《希伯来书》的作者警告我们，不要任凭自己“被罪迷惑，心里就刚硬了”（来3：13）。罪若在第一次进攻中得手，它或许就会重复最初的进攻，直到人心对罪的觉悟降低，易被牵引去落入更深的罪中。心在不知不觉中开始变得刚硬，因此罪在良心不太受搅扰的情况下就能提出更大的要求。罪通过这手段不断升级，提出越来越邪恶的要求。惟一能防止罪步步进逼的方法就是不断地治死它。若放弃这项本分，就连世界上最圣洁的圣徒也会落入最可怕的罪中。
4.神已赐给我们祂的圣灵和新性情，好叫我们有抵制罪和邪欲的途径。
邪恶的本性专司抵挡圣灵和神赋予信徒的新性情。与此相反的情形也是真实的，即“圣灵和情欲相争”（加5：17）。我们与神的性情有份（参彼后1：4-5），这能促使我们脱离世上从情欲来的败坏。我们若没有每天运用圣灵的能力和我们的新性情去治死罪，我们就在忽视神赋予我们去对付我们最大敌人的完美措施。我们若不使用自己已领受的，那么神拒绝赐给我们更多，是完全公平的。神所赐的恩典跟祂所赐的恩赐是一样的，赐予我们是要我们使用、开发和拓展（就像《马太福音》第二十五章14-30节关于银子的教导）。若有基督徒没有天天治死罪，那么他便在得罪那赐给他治死罪的途径的神。
5.忽略这项本分导致恩典在灵魂中的衰败和邪恶本性的繁盛。
忽略这项本分是导致灵性衰败最主要的因素。对恩典的操练及其所带来的得胜是使恩典在心里坚固的两个关键方式。当恩典不活跃时（好比不运动的肌肉），它就会枯萎和衰败，罪就使人心刚硬。罪一旦获得胜利，它就必削弱灵魂属灵的生命（参诗31：10，51：8），使信徒虚弱、患病，临近死亡（参诗38：3-5）。当弱小（在属灵的意义）的人受到接二连三的击打，一次又一次地受伤，一次又一次地失败，但他从不觉醒奋起抵抗，那么除了因罪的迷惑而变得刚硬，灵魂流血至死以外，他还能期望什么呢？悲哀地说，这类忽略所带来的警戒性结果的例子并不鲜见。我们当中有许多人曾经是谦卑、心肠柔软，为自己的缺点哀痛的基督徒，他们害怕得罪神，为主、为祂的事、祂的日子和祂的子民曾一度热心，但如今却因为忽略此项本分而改变了，不如以前了。他们现在挂念世上的事，世俗、冷漠、苦毒，随从今世的观念。这给真正的信仰抹黑，给从前认识他们的人带来很大的试探。
6.若不尽此本分，基督徒便无法尽其它的本分。
“洁净自己……敬畏神，得以成圣”（林后7：1），在恩典上成长（参彼后3：18）乃是我们的本分，然而，若不天天治死罪，我们就不能尽这些本分。罪会尽力抵挡每一次圣洁的行为。
在我们进行下一章的学习之前，做两件事情将对我们有所帮助：
首先我们要来总结本章所阐述的第一大要点。它便是：尽管信徒在罪上的死（参罗6：2）是借着基督的死为祂赎买的，但是治死罪仍然是信徒每天的本分。虽然我们一归正便领受了全然得胜的应许（得胜是借着知罪，为罪痛悔，注入对付罪和摧毁罪的新生活的动力），但是罪仍残留在信徒里面，罪在所有信徒里面都是活跃的，即使在最优秀的信徒里面也是如此，只要他们还活在这个世界上。所以，每天不断地治死罪，这对于我们的一生是至关重要的。
我们提到，对于没有治死罪的信徒来说，有两种罪在威胁着他们。第一种在影响着自己；第二种在影响着别人。
不严肃思考或对付罪的邪恶性。谈论罪并说罪是何等邪恶的人，若不天天去治死他自己的罪，那么他并没有在严肃地思考（对付）罪。没有治死罪的根源在于，当人没有注意的时候，罪仍在逼进。若有人以为神的恩典和怜悯乃是容许他对每天的罪不加理会，那么他离将神的恩典转变为仍在罪中的借口，且在受罪的迷惑，变得刚硬，就非常近了。这就是一颗虚妄和糜烂之心的最大证据。读者啊，你当警惕这等悖逆！它只能导致你属灵力量的衰弱，更可怕的结局是：背道和地狱。耶稣的血是要洁净我们（参约壹1：7；多2：14），而不是要安抚我们在罪中生活！基督被高举是要引导我们悔改（参徒5：31）。神的恩典教训我们除去不敬虔的心（参多2：11-12）。《圣经》说，离弃教会的人是因为他们从来就没有真正属于教会（参约壹2：19）。许多人是这样经历这事的：
他们起初有一阵子觉悟到自己的罪，这促使他们去行一些善事，称自己有信心。他们“因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽”（彼后2：20），但是在他们认识福音之后，却厌烦去尽福音所要求的本分。因为他们的心从来就没有真正地被改变，他们允许自己忽视《圣经》关于恩典教导的不同方面。一旦这罪抓住他们的心，他们投身进入通往地狱的大道，这只是时间的问题。
一个没有治死罪的人本身可能会蒙保守不背道，但同时他却在别人身上产生两方面的影响：
使世人刚硬的影响。当世人看到，他们自己的生活与不治死罪的基督徒的生活相差无几时，他们便觉得没有必要成为基督徒。他们观察到这类人对信仰的热心，同时也看到他对不赞同他之人的不耐烦。他们观察到他缺乏恒心，变化不定。他们看到他与世人分离，但他们更多注意到他的自私，缺乏助人的努力。他们听见他谈论属灵的事，也声称他与神相交，但是这些都与他效法世人的生活相矛盾。他们听见他吹嘘罪的赦免，然而他们却看到他没有宽恕别人。他们注意到这样一个人所过的低劣品质的生活，就刚硬着自己的心拒绝基督教，认为自己的生活并非不如任何基督徒的生活。
蒙蔽别人的影响。别人会将这样的人当作基督徒的榜样，并且以为因为他们可以效法他的榜样，甚至改良他的榜样，所以他们也一定是基督徒。如此一来，这等人自欺欺人地以为他们是基督徒，其实他们并不拥有永生。
约翰·欧文 寻访古道 今天
真信徒，就是确实脱离定罪状态的人，他们必须仍旧一生努力，治死罪在他们里面残余的势力。
保罗在另一处经文中再次重复这相同的真理，“要治死你们在地上的肢体”（西3：5）。保罗是在对谁说话呢？他在向那些已经“与基督一同复活”的人说话（西3：1），他们与基督一同“死了”（西3：3），并且他们将“与祂一同显现在荣耀里”（西3：4）。读者啊，你治死罪了吗？你的生命在乎于此。不要再拖一天，你要除掉罪，不然它就会毁掉你的平安和喜乐。保罗在《哥林多前书》第九章27节告诉我们他自己的实践，“我是攻克己身，叫身服我”。他说，“我天天如此行”。如果这是保罗每天的操练（他在恩典、启示、喜乐、特权、安慰上……所得的尊荣比绝大多数人都多），那么我们为何认为自己不必如此照着行呢？
1.只要我们活着，残余的罪就仍住在我们里面。
我们不打算在此驳斥今生可以成为完美无罪的愚昧观念。我们必须学习使徒保罗，尽管他身为大使徒，却不敢说，“我已经得着了，已经完全了”（腓3：12）。我们也必须认识到，我们的内心需要“一天新似一天”（林后4：16）。我们知道，我们都有“取死的身体”（罗7：24），在我们的身体死亡之前是不能脱离的。因此我们承认，残余的罪在某种程度上仍住在我们里面，直到死日。因为情形如此，我们必须天天努力，治死自己的罪。如果有人受命去除灭一个敌人，而他在敌人灭亡之前停止攻打，那么他不过是半途而废。
2.只要我们活着，残余的罪就活跃不断，极力要生出邪恶的行为。
当罪不搅扰我们的时候，我们也能不理会罪。然而，在今生这绝不会发生。罪是诡诈的，它知道如何在仍然非常活跃的时候表现出死的样子。因此，我们必须时时狠狠地追杀它，直到治死它。罪总是在活动。“情欲和圣灵相争”（加5：17）。邪欲引诱我们，要叫我们落入罪中（参雅1：14-15）。有时它企图说服我们犯罪。有时它企图阻碍我们行善。有时它企图拦阻人与神相交，使他灰心。正如保罗吩咐我们说，“我所不愿意的恶，我倒去做”（罗7：19）。同样，每一个信徒都会发觉，每当他想要行善时就会有争战。这就是保罗在《罗马书》第七章多多叹息的原因。信徒每一天都在与罪发生争战。罪总是在活动，总是在策划图谋，总是在引诱和试探。要么罪击败我们，要么我们击败罪。直到我们死的日子之前，这都将如此。惟一找得到安全的方式就是不断地与罪作战。
3.我们不对罪采取遏制的措施，如果我们没有不断地治死罪，它就势必会产生支配和危及我们属灵生命的可耻罪行。
罪的目标总是最坏时。我们若不克制罪，那么罪每次兴起试探或诱惑我们的时候，它就会牵引我们去犯这罪中最严重的罪。例如，每一个不洁的念头或一瞥都可能引起奸淫的罪。罪，就像坟墓一样，永不满足。罪具有欺骗性的主要方面就是它开始时只提出小的要求。罪起初的进攻和鼓动常常很温和。罪若在第一次进攻中得手，它会做出越来越多的要求，直到看见一个妇人沐浴，容貌甚美，这事所产生的结局就是奸淫、恶谋和凶杀（参撒下11：2-17）。正如《希伯来书》的作者警告我们，不要任凭自己“被罪迷惑，心里就刚硬了”（来3：13）。罪若在第一次进攻中得手，它或许就会重复最初的进攻，直到人心对罪的觉悟降低，易被牵引去落入更深的罪中。心在不知不觉中开始变得刚硬，因此罪在良心不太受搅扰的情况下就能提出更大的要求。罪通过这手段不断升级，提出越来越邪恶的要求。惟一能防止罪步步进逼的方法就是不断地治死它。若放弃这项本分，就连世界上最圣洁的圣徒也会落入最可怕的罪中。
4.神已赐给我们祂的圣灵和新性情，好叫我们有抵制罪和邪欲的途径。
邪恶的本性专司抵挡圣灵和神赋予信徒的新性情。与此相反的情形也是真实的，即“圣灵和情欲相争”（加5：17）。我们与神的性情有份（参彼后1：4-5），这能促使我们脱离世上从情欲来的败坏。我们若没有每天运用圣灵的能力和我们的新性情去治死罪，我们就在忽视神赋予我们去对付我们最大敌人的完美措施。我们若不使用自己已领受的，那么神拒绝赐给我们更多，是完全公平的。神所赐的恩典跟祂所赐的恩赐是一样的，赐予我们是要我们使用、开发和拓展（就像《马太福音》第二十五章14-30节关于银子的教导）。若有基督徒没有天天治死罪，那么他便在得罪那赐给他治死罪的途径的神。
5.忽略这项本分导致恩典在灵魂中的衰败和邪恶本性的繁盛。
忽略这项本分是导致灵性衰败最主要的因素。对恩典的操练及其所带来的得胜是使恩典在心里坚固的两个关键方式。当恩典不活跃时（好比不运动的肌肉），它就会枯萎和衰败，罪就使人心刚硬。罪一旦获得胜利，它就必削弱灵魂属灵的生命（参诗31：10，51：8），使信徒虚弱、患病，临近死亡（参诗38：3-5）。当弱小（在属灵的意义）的人受到接二连三的击打，一次又一次地受伤，一次又一次地失败，但他从不觉醒奋起抵抗，那么除了因罪的迷惑而变得刚硬，灵魂流血至死以外，他还能期望什么呢？悲哀地说，这类忽略所带来的警戒性结果的例子并不鲜见。我们当中有许多人曾经是谦卑、心肠柔软，为自己的缺点哀痛的基督徒，他们害怕得罪神，为主、为祂的事、祂的日子和祂的子民曾一度热心，但如今却因为忽略此项本分而改变了，不如以前了。他们现在挂念世上的事，世俗、冷漠、苦毒，随从今世的观念。这给真正的信仰抹黑，给从前认识他们的人带来很大的试探。
6.若不尽此本分，基督徒便无法尽其它的本分。
“洁净自己……敬畏神，得以成圣”（林后7：1），在恩典上成长（参彼后3：18）乃是我们的本分，然而，若不天天治死罪，我们就不能尽这些本分。罪会尽力抵挡每一次圣洁的行为。
在我们进行下一章的学习之前，做两件事情将对我们有所帮助：
首先我们要来总结本章所阐述的第一大要点。它便是：尽管信徒在罪上的死（参罗6：2）是借着基督的死为祂赎买的，但是治死罪仍然是信徒每天的本分。虽然我们一归正便领受了全然得胜的应许（得胜是借着知罪，为罪痛悔，注入对付罪和摧毁罪的新生活的动力），但是罪仍残留在信徒里面，罪在所有信徒里面都是活跃的，即使在最优秀的信徒里面也是如此，只要他们还活在这个世界上。所以，每天不断地治死罪，这对于我们的一生是至关重要的。
我们提到，对于没有治死罪的信徒来说，有两种罪在威胁着他们。第一种在影响着自己；第二种在影响着别人。
不严肃思考或对付罪的邪恶性。谈论罪并说罪是何等邪恶的人，若不天天去治死他自己的罪，那么他并没有在严肃地思考（对付）罪。没有治死罪的根源在于，当人没有注意的时候，罪仍在逼进。若有人以为神的恩典和怜悯乃是容许他对每天的罪不加理会，那么他离将神的恩典转变为仍在罪中的借口，且在受罪的迷惑，变得刚硬，就非常近了。这就是一颗虚妄和糜烂之心的最大证据。读者啊，你当警惕这等悖逆！它只能导致你属灵力量的衰弱，更可怕的结局是：背道和地狱。耶稣的血是要洁净我们（参约壹1：7；多2：14），而不是要安抚我们在罪中生活！基督被高举是要引导我们悔改（参徒5：31）。神的恩典教训我们除去不敬虔的心（参多2：11-12）。《圣经》说，离弃教会的人是因为他们从来就没有真正属于教会（参约壹2：19）。许多人是这样经历这事的：
他们起初有一阵子觉悟到自己的罪，这促使他们去行一些善事，称自己有信心。他们“因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽”（彼后2：20），但是在他们认识福音之后，却厌烦去尽福音所要求的本分。因为他们的心从来就没有真正地被改变，他们允许自己忽视《圣经》关于恩典教导的不同方面。一旦这罪抓住他们的心，他们投身进入通往地狱的大道，这只是时间的问题。
一个没有治死罪的人本身可能会蒙保守不背道，但同时他却在别人身上产生两方面的影响：
使世人刚硬的影响。当世人看到，他们自己的生活与不治死罪的基督徒的生活相差无几时，他们便觉得没有必要成为基督徒。他们观察到这类人对信仰的热心，同时也看到他对不赞同他之人的不耐烦。他们观察到他缺乏恒心，变化不定。他们看到他与世人分离，但他们更多注意到他的自私，缺乏助人的努力。他们听见他谈论属灵的事，也声称他与神相交，但是这些都与他效法世人的生活相矛盾。他们听见他吹嘘罪的赦免，然而他们却看到他没有宽恕别人。他们注意到这样一个人所过的低劣品质的生活，就刚硬着自己的心拒绝基督教，认为自己的生活并非不如任何基督徒的生活。
蒙蔽别人的影响。别人会将这样的人当作基督徒的榜样，并且以为因为他们可以效法他的榜样，甚至改良他的榜样，所以他们也一定是基督徒。如此一来，这等人自欺欺人地以为他们是基督徒，其实他们并不拥有永生。
2021-08-19 18:52:13
韦伯《以学术为志业》引用《以赛亚书》21章：
“有人从西珥呼问我，守望的啊，黑夜如何。守望的说，早晨将至，黑夜依然，你们若要问就可以问，可以回头再来。”．
一，解经书：度玛是指以东，他们亦急于知道前景如何，巴比伦的倾覆带来甚么后果。守望者的回答「早晨将到、黑夜也来」（12），意思是巴比伦灭亡后，以东有片刻光明自由的时候，随即便被波斯帝国所统治。
二，度玛以东是神百姓的宿敌。以色列人落入亚述手中时他们高兴，这便注定了以东的毁灭（34:8-17；63:4）。西珥山是神赐给以扫和他的后裔的，所以西珥是以东的别名（书24:4）。先知俄巴底亚很详细的预告了以东的毁灭。
三，度玛是以土买，也就是以东。一个焦虑的以东人询问守望的人夜里如何，即亚述的威胁是否快要过去。回答是：那时动乱的黑夜将要结束，新的一天随之而来；但很快另一个黑夜又要来到。你若为你焦虑的查询找寻一个安慰的答案，你就必须先“回头”，或说“悔改”。只有这样，答案才如你所望；你苦难的黑夜才完结；一个拯救的明亮新早晨将向你显露曙光。
四，夜象徵灾难痛苦；以东人显然落在困境中，希望早日脱
离。
以东日後的下场可34:5-17俄巴底亚书。有人认为以东遭难
一事，是因亚述攻打亚拉伯而殃及池鱼。
五，骑马的异象可预表米底人和波斯人于公元前539年攻击巴比伦。
13 "底但"。一个亚拉伯人的部落（结二七15）。
二一14 "提玛"。亚拉伯西北部的绿洲。
这些异端教师和假教师们自以为非常明白和精通，他们选用许多因信得救，因信称义的圣经没错！--------把自己以外的牧师，都定为异端。
信是接受耶稣；这是前提。有许多不信的外邦人也悔改，戒烟戒酒。。。就是不接受耶稣，能得救吗？高举悔改过于信心，是次序的颠倒。变成靠悔改得救；而不是因信得救。这是大卫欧华的成圣之路----叫人悔改！很吸引人。却忘了背后是大卫欧华是一个假先知。多次预言耶稣再来的具体日期。多次发出假预言。可以见小护卫的个人网站。
彭医生，你发的不符合圣经。在简要文字信息转发站发的多次不符合圣经。我向来都是当面指出，背后不说什么。你受了异端的迷惑。不适合在群里教导人。免得误导人。
信心有真假大小之分，真信心必有内在行为的动机和外在行为的彰显。假信心只有口头上的认信，没有行为上的认证。
“有人从西珥呼问我，守望的啊，黑夜如何。守望的说，早晨将至，黑夜依然，你们若要问就可以问，可以回头再来。”．
一，解经书：度玛是指以东，他们亦急于知道前景如何，巴比伦的倾覆带来甚么后果。守望者的回答「早晨将到、黑夜也来」（12），意思是巴比伦灭亡后，以东有片刻光明自由的时候，随即便被波斯帝国所统治。
二，度玛以东是神百姓的宿敌。以色列人落入亚述手中时他们高兴，这便注定了以东的毁灭（34:8-17；63:4）。西珥山是神赐给以扫和他的后裔的，所以西珥是以东的别名（书24:4）。先知俄巴底亚很详细的预告了以东的毁灭。
三，度玛是以土买，也就是以东。一个焦虑的以东人询问守望的人夜里如何，即亚述的威胁是否快要过去。回答是：那时动乱的黑夜将要结束，新的一天随之而来；但很快另一个黑夜又要来到。你若为你焦虑的查询找寻一个安慰的答案，你就必须先“回头”，或说“悔改”。只有这样，答案才如你所望；你苦难的黑夜才完结；一个拯救的明亮新早晨将向你显露曙光。
四，夜象徵灾难痛苦；以东人显然落在困境中，希望早日脱
离。
以东日後的下场可34:5-17俄巴底亚书。有人认为以东遭难
一事，是因亚述攻打亚拉伯而殃及池鱼。
五，骑马的异象可预表米底人和波斯人于公元前539年攻击巴比伦。
13 "底但"。一个亚拉伯人的部落（结二七15）。
二一14 "提玛"。亚拉伯西北部的绿洲。
二一16 "基达"。一个强大的亚拉伯部落。
抵挡异端
让我们来看看，当今那些对世界很有影响力的“名牧和讲师们”，所讲的“信”是什么？看哪，他们所讲的“信”仅仅是知道主耶稣是全人类的救赎主，相信主耶稣为罪人被钉十字架流血舍命这个真实无误的事件而已。------这种唯我独尊，高举自己的教训，多是来自异端。请问这篇文章 来自哪里？是不是大卫欧华的成圣之路？若不回答，就是默认。这些异端教师和假教师们自以为非常明白和精通，他们选用许多因信得救，因信称义的圣经没错！--------把自己以外的牧师，都定为异端。
信是接受耶稣；这是前提。有许多不信的外邦人也悔改，戒烟戒酒。。。就是不接受耶稣，能得救吗？高举悔改过于信心，是次序的颠倒。变成靠悔改得救；而不是因信得救。这是大卫欧华的成圣之路----叫人悔改！很吸引人。却忘了背后是大卫欧华是一个假先知。多次预言耶稣再来的具体日期。多次发出假预言。可以见小护卫的个人网站。
彭医生，你发的不符合圣经。在简要文字信息转发站发的多次不符合圣经。我向来都是当面指出，背后不说什么。你受了异端的迷惑。不适合在群里教导人。免得误导人。
信心有真假大小之分，真信心必有内在行为的动机和外在行为的彰显。假信心只有口头上的认信，没有行为上的认证。
2021-08-19 18:50:18
“一个民族的所有苦难，都是这个民族的民众自己选择的结果”。
——汤因比(英,历史学家)
福音，触动人最深的情感（爱德华兹）
爱德华兹 寻访古道 今天
如果真信仰很大部分在于情感，那么我们就应该认识到自己在上帝面前应该感到多么羞耻和恐惧，因为我们竟然对这样的大事无动于衷。之所以会这样是因为我们不够敬虔。
上帝赋予人类情感，正如祂赋予人类心灵一切感受力和原则，是为了让这一切帮助人实现人生的首要目的，也就是上帝创造人类的目的：信仰。然而，多少人把情感随意浪费在别的事情上，于信仰却如此吝啬！在关于世俗利益的事情上，对于外在的欢乐、肤浅的享受、虚荣的名声、血亲关系等，他们如饥似渴，永不满足，趋之若鹜：对这些事情，他们的心温柔明智，感受敏锐，刻骨铭心，全神贯注；当世俗利益受到损害时，他们倍感愁苦；取得世俗成功时，他们欢喜雀跃。然而，人对另一个世界的事情却多么愚昧麻木！他们的情感何等呆滞！他们的心在这些事情上多么僵硬！他们的爱心冷淡，渴望消沉，热情低迷，不懂感恩。他们怎能安然坐听上帝在耶稣基督里的爱是何等长阔高深，甚至舍了自己的独生爱子，为人的罪献上自己为祭；无罪、圣洁、温柔的上帝羔羊那无与伦比的爱，借着祂的受难、祂的血汗、祂的痛哭、祂的流血而表露无遗，而祂忍受这一切都是为了救赎祂的敌人脱离死亡和永火，带领他们进入无法用语言形容的永恒喜乐和荣耀。他们 如何能够听到这一切却仍旧如此冷漠、阴沉、麻木、无动于衷？如果我们的情感不用在这里，该用在哪里？还有什么比这更值得我们动情？如果这样都不感动，那还有什么场合可以感动？难道还有什么别的东西在我们眼中更伟大、更重要？还有什么比这更奇妙更出人意料？哪怕是关乎我们自己的利益，还有什么能与之相提并论？我们怎能认为全知全能的上帝把情感注入人心，好让人在适当场合运用这些情感，却让人在这样的场合无动于衷？任何相信这些真理的基督徒怎能怀揣此种想法？
倘若我们有任何理由运用我们的情感，倘若造物主把这些情感原则注入人性并非不智之举，那么它们就应该被运用在那些值得运用的对象上。但是，天上地下有什么比耶稣基督的福音所呈现的事更值得我们崇拜、爱慕、渴求、盼望、欢喜、热衷？基督的福音不仅宣告了最值得我们为之感动的事，而且以最感人的方式呈现它们。在福音里，上帝的荣美（本身就是最配得我们爱慕、崇拜的）以我们所能想象的最感人肺腑的方式向我们呈现出来，它在一位道成肉身、无限慈爱、温柔、怜悯、死在十字架上的救主脸上闪耀着夺目的光辉。上帝羔羊的一切美德，祂的谦卑、忍耐、温柔、顺服、爱和怜悯，全都活化在我们眼前，呈现方式之动人心魄远超过人的想象；因为这一切美德全都得到了最大的试炼、最高的运用和最光彩的显现——当祂身处最惊心动魄的环境时，当祂忍受最后的痛苦时，祂忍受这些无法言喻且无可比拟的痛苦，都是出于祂对我们的慈爱和怜悯。罪的可憎本质也以最触目惊心的方式表现出来，因为我们在这位救主替我们承受的痛苦中看到罪的可怕后果。而上帝对罪的恨恶以及祂的忿怒和公义也得到最感人的彰显，因为我们看到祂的公义多么严格且不容丝毫妥协，我们看到祂的忿怒是多么可畏，竟然用这样可怕的方式，在祂如此宝贵的爱子里面，在如此爱我们的主耶稣里面，惩罚了我们的罪！上帝就是这样在救赎我们的事上命定了一切，借着福音向我们显明祂荣耀的旨意，好像每件事的安排都是为了最大程度地触动我们内心最柔软之处，最明显而强烈地打动我们的情感。因此，倘若我们对此漠然视之、不为所动，那岂不是我们的奇耻大辱！
（选自作者著《宗教情感》p.27-28，杨基译，生活•读书•新知 三联书店出版社，标题另加。）
初微的爱是初微的圣洁；成熟的爱是成熟的圣洁；伟大的爱是伟大的圣洁；“完全的爱是完全的圣洁”——但这种爱“是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前1：5），“这样，在今生中，爱就是最大的，甚至生命本身也比不上它”（这句话引自佩拉纠）。不过我倒是关心这爱在脱离这有死的生命后是否就没有了成长的土壤。但是不管它将在何时何地臻至那无以复加、绝对完全的状态，它都肯定不是由我们里面的本性或意愿的力量，而是由所赐给我们的圣灵浇灌在我们心里的（参罗5：5）。圣灵既帮助无能的我们，也与我们协力同工，因为祂本身就是上帝借着我们的主耶稣基督赐下的恩典。愿永恒、至善都归于祂与圣父、圣灵，直到永远。阿们！
（选自奥古斯丁著《论原罪与恩典》p.167，周伟弛译，商务印书馆。）
——汤因比(英,历史学家)
福音，触动人最深的情感（爱德华兹）
爱德华兹 寻访古道 今天
如果真信仰很大部分在于情感，那么我们就应该认识到自己在上帝面前应该感到多么羞耻和恐惧，因为我们竟然对这样的大事无动于衷。之所以会这样是因为我们不够敬虔。
上帝赋予人类情感，正如祂赋予人类心灵一切感受力和原则，是为了让这一切帮助人实现人生的首要目的，也就是上帝创造人类的目的：信仰。然而，多少人把情感随意浪费在别的事情上，于信仰却如此吝啬！在关于世俗利益的事情上，对于外在的欢乐、肤浅的享受、虚荣的名声、血亲关系等，他们如饥似渴，永不满足，趋之若鹜：对这些事情，他们的心温柔明智，感受敏锐，刻骨铭心，全神贯注；当世俗利益受到损害时，他们倍感愁苦；取得世俗成功时，他们欢喜雀跃。然而，人对另一个世界的事情却多么愚昧麻木！他们的情感何等呆滞！他们的心在这些事情上多么僵硬！他们的爱心冷淡，渴望消沉，热情低迷，不懂感恩。他们怎能安然坐听上帝在耶稣基督里的爱是何等长阔高深，甚至舍了自己的独生爱子，为人的罪献上自己为祭；无罪、圣洁、温柔的上帝羔羊那无与伦比的爱，借着祂的受难、祂的血汗、祂的痛哭、祂的流血而表露无遗，而祂忍受这一切都是为了救赎祂的敌人脱离死亡和永火，带领他们进入无法用语言形容的永恒喜乐和荣耀。他们 如何能够听到这一切却仍旧如此冷漠、阴沉、麻木、无动于衷？如果我们的情感不用在这里，该用在哪里？还有什么比这更值得我们动情？如果这样都不感动，那还有什么场合可以感动？难道还有什么别的东西在我们眼中更伟大、更重要？还有什么比这更奇妙更出人意料？哪怕是关乎我们自己的利益，还有什么能与之相提并论？我们怎能认为全知全能的上帝把情感注入人心，好让人在适当场合运用这些情感，却让人在这样的场合无动于衷？任何相信这些真理的基督徒怎能怀揣此种想法？
倘若我们有任何理由运用我们的情感，倘若造物主把这些情感原则注入人性并非不智之举，那么它们就应该被运用在那些值得运用的对象上。但是，天上地下有什么比耶稣基督的福音所呈现的事更值得我们崇拜、爱慕、渴求、盼望、欢喜、热衷？基督的福音不仅宣告了最值得我们为之感动的事，而且以最感人的方式呈现它们。在福音里，上帝的荣美（本身就是最配得我们爱慕、崇拜的）以我们所能想象的最感人肺腑的方式向我们呈现出来，它在一位道成肉身、无限慈爱、温柔、怜悯、死在十字架上的救主脸上闪耀着夺目的光辉。上帝羔羊的一切美德，祂的谦卑、忍耐、温柔、顺服、爱和怜悯，全都活化在我们眼前，呈现方式之动人心魄远超过人的想象；因为这一切美德全都得到了最大的试炼、最高的运用和最光彩的显现——当祂身处最惊心动魄的环境时，当祂忍受最后的痛苦时，祂忍受这些无法言喻且无可比拟的痛苦，都是出于祂对我们的慈爱和怜悯。罪的可憎本质也以最触目惊心的方式表现出来，因为我们在这位救主替我们承受的痛苦中看到罪的可怕后果。而上帝对罪的恨恶以及祂的忿怒和公义也得到最感人的彰显，因为我们看到祂的公义多么严格且不容丝毫妥协，我们看到祂的忿怒是多么可畏，竟然用这样可怕的方式，在祂如此宝贵的爱子里面，在如此爱我们的主耶稣里面，惩罚了我们的罪！上帝就是这样在救赎我们的事上命定了一切，借着福音向我们显明祂荣耀的旨意，好像每件事的安排都是为了最大程度地触动我们内心最柔软之处，最明显而强烈地打动我们的情感。因此，倘若我们对此漠然视之、不为所动，那岂不是我们的奇耻大辱！
（选自作者著《宗教情感》p.27-28，杨基译，生活•读书•新知 三联书店出版社，标题另加。）
初微的爱是初微的圣洁；成熟的爱是成熟的圣洁；伟大的爱是伟大的圣洁；“完全的爱是完全的圣洁”——但这种爱“是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前1：5），“这样，在今生中，爱就是最大的，甚至生命本身也比不上它”（这句话引自佩拉纠）。不过我倒是关心这爱在脱离这有死的生命后是否就没有了成长的土壤。但是不管它将在何时何地臻至那无以复加、绝对完全的状态，它都肯定不是由我们里面的本性或意愿的力量，而是由所赐给我们的圣灵浇灌在我们心里的（参罗5：5）。圣灵既帮助无能的我们，也与我们协力同工，因为祂本身就是上帝借着我们的主耶稣基督赐下的恩典。愿永恒、至善都归于祂与圣父、圣灵，直到永远。阿们！
（选自奥古斯丁著《论原罪与恩典》p.167，周伟弛译，商务印书馆。）
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