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耶稣爱心的担当
2021-09-09 15:30:58
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最后修改时间：2021-09-09 16:14:14
作者：来自主内爱心的担当 经文：太八：1-17
转发的司机：祷告的殿 今天
引言：
保罗在加拉太书曾经这样的教导：“你们各人的重担要互相担当，如此就成全了基督的律法。
这十七节的段落分明：1-4 节说耶稣医治患大麻风病的人；5-13节说他医治百夫长的仆人；14-15节说他医治彼得的岳母；16节是其他的医病赶鬼；最后17节是马太的结论，他引用先知以赛亚的话：“他担当我们的疾病”。因为马太的结论，我们解经时就不会四马行空，乱说一遍。这里的担当（原文bastazo）是爱心、怜悯的帮助，是担当人的疾病，不是担当人的罪。
我先稍微将经文的背景说一说：耶稣在山上宣告了国度的宪法后，也就是马太第五至七章的登山宝训，现在下山，把自己教的行出来。在山上是言教，在山下是身教。有的人单单喜欢在山上，因为在山上谈的是一套高超的，拿来欣赏是可以的，下山去行就显得力不从心。彼得在耶稣登山变形后，要为主搭一座帐棚，也是这样-想永远留在山上，不吃人间烟火。基督教从来没有出世的教导，完全是入世的。当然也有人只想留在山下，沉迷在追求神迹奇事，忽略了山上的教导。我们还是谨慎，不要过于偏激。
我们来看看耶稣是怎样的担当人的疾病，被担当的人是怎样就近耶稣。
（一）耶稣担当患大麻风病的。（2-4 节）
一个长大麻风的人就近耶稣是不可思议的一件事。大麻风是一种可怕的疾病，把人折磨成行尸走肉。开始的时候，也许只不过是一个小疮，渐渐就会溃烂，然后是失去知觉，神经中枢受影响，肌肉消退。最后手脚溃烂，失去手指、脚趾，甚至整个手或脚都可能掉下来。整个病可以拖到十年，二十年，直到脑子被腐蚀，昏迷至死。从旧约的摩西时代到新约的耶稣时代，长大麻风的人都被当成是死人一样看待——他要独居营外，完全被隔绝；若是走在街上，必须撕裂衣服，蓬头散发，大喊：不洁净！不洁净！在耶稣的时代，任何人都不能走近患大麻风病的人一百五十尺。祭司的责任是检查大麻风病的人，是洁净了，还是没有？
这位大麻风病人竟然来到耶稣面前，是冒着被人用石头扔，被打死的危险来就近耶稣。我们不知道他哪来这种胆量？唯一的解释可能是他曾看见或听见耶稣医治病人和赶鬼（太四：23-25）。他相信耶稣有特殊的能力可以医治他。最重要的是，我们看到他来到耶稣面前，拜耶稣！这个“拜”字是敬拜上帝的专用字（Proskunein），他完全相信耶稣是一位上帝。（若耶稣的身体宝血是被造的，就是在拜偶像！）——这是当别人对耶稣只是稀奇他的教训时所表达的最高的信心。
再看他的完全顺服：“主若肯，必能叫我洁净。”他有迫切的需要，但他却不是把自己的需要放在第一位，反而是以主的旨意为重。“主若肯”，他不勉强上帝去做事。他的行动叫耶稣感动不已，竟然伸出他的手，摸他，说：“我肯！”这是完全不合律法的行为，是被认为不洁净的行动。在另一个场合，路十七：11-19，耶稣只开口，十个患大麻风的人就得医治，根本都不用摸他们。这个人得医治给我们很大的教训。
在圣经里，时常都将大麻风比喻为人的罪，是非常恰当。理由是：罪是很可怕的东西，结局是“死”。人之所以不寻求主，是因为对罪无动于衷，不把灵魂的得救看为第一要紧的事。信主的人也有不把救恩当为严重的。我们绝对不能明白那九个得医治的大麻风病的人，为什么不带着感恩的心回来说一声谢谢？多少时候，我们也不懂得来到耶稣面前献上赞美。是不是因为我们对罪得到赦免无动于衷，还是我们的“信心有问题？耶稣对回来的外邦人说：“你的信救了你。”是否其余的九个，身体得医治，灵魂却不得救呢？这是一个很值得我们再三思考的问题！我们不需要怀疑信耶稣得救的事实，但我们却有必要肯定我们的“信心”是实实在在的。像这位大麻风病人的信心是没有人会质疑的。
这里，我们看到被担当的是一位对主很有信心的人，他因着自己迫切的需要，就近耶稣。耶稣是担当者，怜悯这个人的忧患、疾病，所以伸出他的手医治他。今天，在外头有很多身体被重担压伤，有忧患、有疾病，有更多人是患了灵性的大麻风，是罪人，等待我和你去作他们的担当者。他们的相片在我们的护照上吗？
（二）耶稣担当百夫长仆人的疾病。（5-11节）
不是每个人会像大麻风病人懂得亲自到耶稣面前寻求医治。像百夫长的仆人就是一个例子。他患瘫痪症，动都不能动。这里我们看到福音书里信心最大的一个人，而且是外邦人。他的信心是被耶稣所特别嘉奖的。
百夫长是罗马军团中的精英分子。（一团六千人，分成六十队，队长是百夫长。）他的仆人大概是一名奴隶，在罗马帝国是被视为牲畜或用具。（他们将农具分成三等，发音的是奴仆；不的是牛，而哑巴是车子。）奴仆的生死是每没人管的。百夫长会为了奴仆的病亲身来求耶稣，可以成为那时“报章的大标题”。“求”的原文是Parakaleo，不是“问”（ask），耶稣说他难道不能“求”天父差遣十二营天兵来救他（太二十六：53），也是Parakaleo，是祷告的意思。
我们看到他的信心，不是头脑的信心，是实实在在地承认耶稣的权柄……只要他说一句话，或签个名就成了，不用亲身出马。我们不知道他对耶稣的权柄知多少，但最重要的是，他承认耶稣是有医治的权柄。他不像祭司长、文士、长老质疑耶稣是仗着什么权柄教导，行神迹奇事，给他权柄的谁？（路二十：2）不是他们不知道耶稣有权柄，只是他们不肯承认这权柄。就好像我们知道人有学位，但不承认那学位。百夫长承认耶稣有医治的权柄，所以对耶稣有信心，求他来医治他的仆人。
这里，我们看到被担当的是一位患瘫痪病的仆人，他自己不会来就近耶稣。他需要一个有爱心的百夫长带到耶稣的面前。所以担当他的不单是耶稣，也是百夫长。百夫长承认耶稣的权柄，所以有信心。我们如果没有作别人的百夫长，是因为我们看不到别人的病痛、忧患，还是我们对所信的耶稣的权柄有质疑，所以没有把人带到耶稣的面前？
（三）耶稣担当彼得岳母的疾病。（14-15节）
从路加的记载（路四：38-41），我们知道耶稣是应别人的要求，来医治彼得的岳母（路四：38）这里的“求”，原文是Erotao，是以朋友立场来求问。马可记载有人告诉（lego）耶稣（可一：30）这件事。这里给我们很大的启示和安慰。不要以为耶稣是一位不义之官，受不了妇人再三的烦扰，才给她伸冤。（路十八：1-8）正好相反，他很愿意帮助我们，他盼望的是他的人，不要临时抱佛脚，有需要的时候才到他的面前，死去活来地哀求。生活是祷告……跟主有亲密的交通，只要我们开口把事情对他说，他一定会帮助的。
这里，被担当的是彼得的岳母，担当她的，不单是耶稣，也是这个女人身边关心她的人。只要我们和主保持密切的交通，时常注意身边的一些弟兄姐妹的需要，把它带到耶稣的面前，人就可以领受到耶稣的安慰和医治。
“她就起来服事耶稣。‘这是多么美丽的一句话。彼得的岳母得到医治，就马上起来服事耶稣以报答耶稣的恩惠慈爱。她本来是个被担当的人，却因领受了医治安慰，倒回来作个服事，也就是担当的人。我们不单是身体得医治，我们是灵魂得救赎，我们若不服事耶稣，简直是滥用了他赐给我们的恩赐和怜悯。这是我们唯一可以回报他在我们身上所作的救赎工作。
结语：
耶稣来是担当世人的忧患、疾病。他在山上宣告以爱心的律法作为行事为人的准则；在山下，他用爱心实实在在地担当人的病痛。他肯，他也有能力去行。他给教会立了个榜样，他也给了教会权柄去行。问题是：我们是否肯作个担当别人忧患、病痛的人？我们都是曾经是个被担当的人，现在应该赶快起来作个担当者。教会有越多的担当者，越少被担当的人，行动就会更有活力。“他就起来服事耶稣。”作个担当别人重担的人！
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2021-09-09 16:24:40
圣经宣言
1.神就是真理，凡从他口所出的皆为真理。神已经默示圣经，为要以此向失丧的人启示他自己，藉着基督显明自己是创造者与主宰、救赎主和审判者。圣经是神为他自己所作的见证。
2.圣经是神自己的话，这些话是在圣灵的安排和监督下，由人执笔写成的。所以凡圣经所论到的一切事，均具有无误的神圣权威：凡它所确认的，皆为神的教训，我们应当相信；凡它所要求的，都是神的命令，我们必须顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们应当领受。
3.圣灵是圣经的作者，他不但在我们里面见证圣经为真实，他也开启我们的心，使我们明白圣经的意思。
4.圣经既是神所赐的，又是神逐字默示的，它一切的教导当然也都没有错误：不但在见证神对个人生命之救恩时，是没有错误的；在论及圣经自身写成文字是源出于神时，以及论到神在创造与世界历史中的作为时，也都是完全没有错误的。
5.如果「圣经是神的话，完全无谬误」的真理，在任何方面被人贬低、局限、视为无关紧要、或是让人用不合圣经的理论来冲淡的话，则圣经的权威势将无可避免地遭损；而此偏差使得信徒个人和教会整体均蒙受严重的损失。
「确认」和「否认」的条文
第一条 我们确认：圣经是神权威的话语。我们否认：圣经的权威是来自教会、传统或任何其他属人的来源。
第二条 我们确认：圣经是用以管制人类良心的最高成文标准，教会的权威隶属于圣经的权威之下。我们否认：任何教会的信条（改革宗的信条，马丁路德的信条。。。。）、会议、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
第三条 我们确认：全本圣经都是神恩赐的启示。我们否认：圣经仅是对「启示」的见证；圣经只有在神与人交会时，才变成启示；圣经的有效性是取决于人类的反应。
第四条 我们确认：那按自己形像造人的神，是用人类的语言作为他启示的工具。我们否认：因着人受限于被造的本质，以致人类的语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认：人类的文化和语言因受罪恶的败坏，以致阻碍了神默示的作为。
第五条 我们确认：神在圣经中的启示是渐进的。我们否认：可应验先前启示的后来启示，是为了修正前者，或会与前者产生矛盾。我们更否认：自新约圣经完成之后，还有其他权威性的启示出现。
第六条 我们确认：圣经的全部和其中每一部分，包括原稿的每一个字，都是神所默示的。我们否认：人可以只承认圣经整体是神的默示，却不承认其中每一部分都是神的默示；或只承认圣经某部分是神的默示，而不承认全部圣经都是神的默示。
第七条 我们确认：默示是神的工作，神藉着圣灵，透过人的写作，将他的话赐给我们。圣经的起源是出于神。神默示的方式，对我们而言，大体上仍是奥秘。我们否认：可以将「默示」视为人的洞见，或人意识的任何颠峰状态。
第八 我们确认：神在默示时，使用了作者们各自的性格和不同的文体，而这些作者都是他所拣选和预备的。我们否认：神在促使这些作者使用他拣选的字句时，压抑了他们的风格。
第九条 我们确认：圣灵的默示，虽然并未使得作者无所不知，但却保证了圣经作者们受感所说所写的每一件事，都是真确可信的。我们否认：这些作者因其有限与有罪，必然或偶然会将曲解或错误带入神的话中。
第十条 我们确认：「默示」，严格说来，仅是针对圣经原稿说的。在神的护理保守下，从现存许多抄本可相当准确的确定原稿。我们更确认：圣经的抄本与译本，如忠实表达原稿，即是神的话。我们否认：原稿的不在，使得基督教信仰的主要内容受到任何影响。我们更否认：原稿的不在，使得「圣经无误」的宣称变为无效或无关紧要。
第十一条 我们确认：圣经既是神所默示的，就是绝对正确的，以致在其所论及的一切事上，都是真实可靠的，绝不会误导我们。我们否认：圣经的陈述，有可能同时是无谬的又是有误的。「无谬」与「无误」表达的重点也许有别，但二者是密不可分的。
第十二条 我们确认：全本圣经都是无误的，没有一点错误、虚伪和欺骗。我们否认：圣经的无谬和无误只限于属灵、宗教或救赎的论题范围，而不涉及历史和科学的范围。我们更否认：科学对地球历史的假设，可用来推翻圣经中对创造及洪水的记载。
第十三条 我们确认：使用「圣经无误」作为神学名词来说明圣经之完全确实可信，是适当的。我们否认：人可以使用异于圣经用法或目的的正误标准，来衡量圣经。我们更否认：人可以圣经记录的现象来否定圣经的无误，例如：缺乏现代科技的精确度、文法和拼字上的不一致、自然现象的观察式描述、对虚谎事件的报导记载、夸张语法和约略数字的使用、主题式编排材料、平行经文不同形式的采用资料、自由选取引句等。
第十四条 我们确认：圣经是前后合一和内在一致的。我们否认：尚未解决所谓的圣经难题及不解之处，会损及圣经的真理宣告。
第十五条 我们确认：圣经无误的教义，是建立在圣经所教导的「默示」教训上。我们否认：人可以诉诸耶稣的人性受到限制或调节，而不接受他论及圣经的教导。
第十六条 我们确认：圣经无误的教义，是教会从古至今的基要信仰。我们否认：圣经无误的教义是更正教经院哲学派的发明，或是回应否定性的高等批判学而设定的。
第十条 我们确认：圣灵为圣经作见证，使信徒确信神成文的话语是真实的。我们否认：圣灵作这见证，是脱离圣经或是违反圣经。
第十八条 我们确认：圣经的经文必须根据「文法─历史」解经法来解释，并要顾及其文体类别，并要用「以经解经」的方式来解释。我们否认：人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法，导致将经文冲淡相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。
第十条 我们确认：认信圣经的完全权威、绝对无谬和完全无误，是确实了解基督教全面信仰不可或缺的。我们更确认：如此认信，必会领人越来越效法基督的模样。我们否认：认信圣经无误是得救的必要条件。然而，我们更否认：拒绝圣经无误，不会为个人和教会带来严重的后果。
解释说明：
神已说过的、也是为每个时代所说的话」来生活，来认识他。
圣经的权威就是神的权威；因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人，藉着他们的思想和言语赐下圣经；使他们在自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」（彼后1：21）。根据「圣经是源出于神」此项事实，我们必须认定圣经是神的话。
「正典」一词，乃准则或标准之意，是「权威」的指标，其意是指「统治和掌管的权柄」。「权威」在基督教而言，属于「启示的神」，这启示一方面是指「耶稣基督，那永活的道」；另一方面是指「圣经，那成文的道」。然而，基督的权威和圣经的权威是同一的。基督作为我们的先知，他见证说：圣经上的话是不能废去的；
基督和圣经互相印证彼此的权威为真，成为一体同源的权威。据此立场而言，「从圣经来诠释的基督」与「以基督为中心、宣扬基督的圣经」两者诚属一体。既然从「默示的事实」来看，我们可以说：圣经说的话，就是神的话；同样地，从所启示的「耶稣基督和圣经之间的关系」来看，我们也可以宣告：圣经说的话，就是基督说的话。
圣经无谬、圣经无误、圣经解释
圣经既是神默示的话，为基督作权威的见证，理当是绝对无谬的（infallible）和绝对无误的（inerrant）。「无谬」和「无误」这两个负面用词有其特殊的价值，因为它们明确地保障了非常要紧的正面真理。
「无谬infallible」一词表明「既不误导人，也不被人误导」的特性，所以，此词在范畴用语上绝对地保证「圣眷真相大白显明这些问题根本是错觉。我们要如此信靠与坚信，藉此来大大荣耀他尊崇他。
因为圣经的启示是独一真神其心意的作品，所以，解释圣经必须在经文相互都是全然真实可信」的真理。
我们确认：解释圣经正典，一定要根据「圣经是无谬的和无误的」此项真理。然而，我们在诠释每段经文，判断这些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思时，必须非常小心注意该段经文的宣称及其人类作品的特色。神默示人写圣经时，使用了作者的文化习俗环境背景，而这些环境背景是在神主权护理的管制之下。若持相反想法，必是穿凿附会错解圣经。
所以，历史必须视之为历史，诗歌为诗歌，夸张语句与比喻就是夸张语句与比喻，概括法和约略法皆如其所是···等等。我们也要注意圣经时代的写作习惯，和我们今日的不同。譬超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透入人们的神学前提观念中，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事。
抄传与翻译
由于神从未曾应许圣经的抄写传递是无误的，因此我们必须确认：惟有圣经的原稿正本是神所默示的，而并且必须使用「经文监别学」作为工具，以校勘经文在抄写过程中有无手民之误。然而，根据这门学科的研究所得定论是：希伯来文和希腊文的圣经经文，保存完整的程度实在令人惊奇，所以，这使得我们有足够的理由，和「西敏斯特信仰告白」一样，确认：经文的抄传，完全是出于神的护理保守。这也使得我们有足够的理由宣告：圣经的权威，绝不会因为我们现有抄本并非完全无误而受损害。
同样，圣经的译本也没有一本会是完全的，因为所有的译本皆与「原稿」又隔了一步。然而，语言学的研究得到的定论证实：起码在说英语的基督徒，拥有许多优秀的圣经译本，可毫不犹豫的结论说他们是得到了神的话。事实上，圣经常常复述所强调的主题真理，和圣灵不断地为圣经、藉圣经作见证；根据这两件事实来看，任何严参照类比的范围内，且必须避免各种假设可用某段经文来纠正另一段经文，不论是假借「渐进性的启示」之名，或托词「受默示的作者，其领受的亮光不完全」。
虽然圣经绝不致受文化的限制，以致无法将其教导放诸四海而皆准，然而有时它是以当时的风俗习惯作为文化背景；所以，我们今日在应用圣经原则时，也因而可能产生不同的作法。
怀疑主义与批判主义
自「文艺复兴」以来，尤其在「启蒙运动」之后所发展的世界观，皆对基督教基本信仰抱持怀疑态度。诸如：「不可知论」否认神是可知的，「理性主义」否认认神是无法测透的，「唯心论」否认神是超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透入人们的神学前提观念中，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事。
无误与权威
我们确认圣经的权威，包涵其所说的完全都是真理，我们知道自己是站在基督及其使徒、站在整本圣经以及教会历史主流（从起初直到最近）的同一立场上。我们关切的是：今天许多人草率粗心，糊里糊涂地放弃这个影响深远的重要信仰。
我们也注意到：口说承认圣经有权威，但不再坚持圣经是完全真实的，必将导致巨大严重的混淆。采取这样步骤的结果是：神所赐的圣经会失去它的权威，所剩下的不过是一本依从人的批判辩论来删减过的圣经；而且一旦此例一开，据此原则，圣经可继续被删减下去。此即表明：追根究底，是人的独立理性反成了权威，用来反对圣经的教导。如果此事实未被认明而福音教义目前仍被持守，则那些否认圣经完全无误的人，可能会自称是福音派，然而在方法上他们已经离弃了福音派的认识原则，转向一不稳定的主观主义，并且将越陷越深。
我们确认：圣经说的话，就是神说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！
用以判断一切教理，并虔诚处理及解决一切争辩的总规法和准则。
一，我们相信，宣认，并教训人，那品评判断一切教理和博士的惟一规法和准则，不外乎新旧约中先知和使徒的着作，正如经上（诗119：105）记着说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”圣保罗也说（加1：8）：“虽从天上来的天使传另一福音给你们，他就应当被咒诅。”
任何著作，不管它们是教父的也好，现代人物的也好，也不管它们的名称为何，都决不能与圣经平等，都算为低于圣经的，它们只能被接受为见证，以表明使徒时期以后所教训的教理为何，并表明世界那些地方保存了先知和使徒更纯正的教理。
二，既然在使徒时期以后不久，甚至当他们还活着时，便有假师傅和异端分子兴起，所以原始教会规定了信条反对他们，即是规定了简明的信条，包括大公基督教信仰的公意，和正统真实教会的信经（即使徒信经，尼西亚信经，和亚他那修信经）。我们公然承认接纳它们，并拒绝那引到教会内凡与它们相违的异端和教理。
这样，在新旧约与其他着作中间，有一个清楚的区别；并且只有圣经才是“惟一的”裁判，准则，和法规。圣经有如“惟一的”试金石考验并判断一切教理，或善或恶，或真或假。
但我们刚才所提及的信条和着作，没有判断的权威――因为这种尊荣只属于圣经；它们仅为我们的宗教作见证，并表明教会各世代的博士们论到有争辩的信条时，对于圣经是怎样了解和解释的，对于违反圣经的教理，是用什么论据去加以拒绝并定罪的。
1.神就是真理，凡从他口所出的皆为真理。神已经默示圣经，为要以此向失丧的人启示他自己，藉着基督显明自己是创造者与主宰、救赎主和审判者。圣经是神为他自己所作的见证。
2.圣经是神自己的话，这些话是在圣灵的安排和监督下，由人执笔写成的。所以凡圣经所论到的一切事，均具有无误的神圣权威：凡它所确认的，皆为神的教训，我们应当相信；凡它所要求的，都是神的命令，我们必须顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们应当领受。
3.圣灵是圣经的作者，他不但在我们里面见证圣经为真实，他也开启我们的心，使我们明白圣经的意思。
4.圣经既是神所赐的，又是神逐字默示的，它一切的教导当然也都没有错误：不但在见证神对个人生命之救恩时，是没有错误的；在论及圣经自身写成文字是源出于神时，以及论到神在创造与世界历史中的作为时，也都是完全没有错误的。
5.如果「圣经是神的话，完全无谬误」的真理，在任何方面被人贬低、局限、视为无关紧要、或是让人用不合圣经的理论来冲淡的话，则圣经的权威势将无可避免地遭损；而此偏差使得信徒个人和教会整体均蒙受严重的损失。
「确认」和「否认」的条文
第一条 我们确认：圣经是神权威的话语。我们否认：圣经的权威是来自教会、传统或任何其他属人的来源。
第二条 我们确认：圣经是用以管制人类良心的最高成文标准，教会的权威隶属于圣经的权威之下。我们否认：任何教会的信条（改革宗的信条，马丁路德的信条。。。。）、会议、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
第三条 我们确认：全本圣经都是神恩赐的启示。我们否认：圣经仅是对「启示」的见证；圣经只有在神与人交会时，才变成启示；圣经的有效性是取决于人类的反应。
第四条 我们确认：那按自己形像造人的神，是用人类的语言作为他启示的工具。我们否认：因着人受限于被造的本质，以致人类的语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认：人类的文化和语言因受罪恶的败坏，以致阻碍了神默示的作为。
第五条 我们确认：神在圣经中的启示是渐进的。我们否认：可应验先前启示的后来启示，是为了修正前者，或会与前者产生矛盾。我们更否认：自新约圣经完成之后，还有其他权威性的启示出现。
第六条 我们确认：圣经的全部和其中每一部分，包括原稿的每一个字，都是神所默示的。我们否认：人可以只承认圣经整体是神的默示，却不承认其中每一部分都是神的默示；或只承认圣经某部分是神的默示，而不承认全部圣经都是神的默示。
第七条 我们确认：默示是神的工作，神藉着圣灵，透过人的写作，将他的话赐给我们。圣经的起源是出于神。神默示的方式，对我们而言，大体上仍是奥秘。我们否认：可以将「默示」视为人的洞见，或人意识的任何颠峰状态。
第八 我们确认：神在默示时，使用了作者们各自的性格和不同的文体，而这些作者都是他所拣选和预备的。我们否认：神在促使这些作者使用他拣选的字句时，压抑了他们的风格。
第九条 我们确认：圣灵的默示，虽然并未使得作者无所不知，但却保证了圣经作者们受感所说所写的每一件事，都是真确可信的。我们否认：这些作者因其有限与有罪，必然或偶然会将曲解或错误带入神的话中。
第十条 我们确认：「默示」，严格说来，仅是针对圣经原稿说的。在神的护理保守下，从现存许多抄本可相当准确的确定原稿。我们更确认：圣经的抄本与译本，如忠实表达原稿，即是神的话。我们否认：原稿的不在，使得基督教信仰的主要内容受到任何影响。我们更否认：原稿的不在，使得「圣经无误」的宣称变为无效或无关紧要。
第十一条 我们确认：圣经既是神所默示的，就是绝对正确的，以致在其所论及的一切事上，都是真实可靠的，绝不会误导我们。我们否认：圣经的陈述，有可能同时是无谬的又是有误的。「无谬」与「无误」表达的重点也许有别，但二者是密不可分的。
第十二条 我们确认：全本圣经都是无误的，没有一点错误、虚伪和欺骗。我们否认：圣经的无谬和无误只限于属灵、宗教或救赎的论题范围，而不涉及历史和科学的范围。我们更否认：科学对地球历史的假设，可用来推翻圣经中对创造及洪水的记载。
第十三条 我们确认：使用「圣经无误」作为神学名词来说明圣经之完全确实可信，是适当的。我们否认：人可以使用异于圣经用法或目的的正误标准，来衡量圣经。我们更否认：人可以圣经记录的现象来否定圣经的无误，例如：缺乏现代科技的精确度、文法和拼字上的不一致、自然现象的观察式描述、对虚谎事件的报导记载、夸张语法和约略数字的使用、主题式编排材料、平行经文不同形式的采用资料、自由选取引句等。
第十四条 我们确认：圣经是前后合一和内在一致的。我们否认：尚未解决所谓的圣经难题及不解之处，会损及圣经的真理宣告。
第十五条 我们确认：圣经无误的教义，是建立在圣经所教导的「默示」教训上。我们否认：人可以诉诸耶稣的人性受到限制或调节，而不接受他论及圣经的教导。
第十六条 我们确认：圣经无误的教义，是教会从古至今的基要信仰。我们否认：圣经无误的教义是更正教经院哲学派的发明，或是回应否定性的高等批判学而设定的。
第十条 我们确认：圣灵为圣经作见证，使信徒确信神成文的话语是真实的。我们否认：圣灵作这见证，是脱离圣经或是违反圣经。
第十八条 我们确认：圣经的经文必须根据「文法─历史」解经法来解释，并要顾及其文体类别，并要用「以经解经」的方式来解释。我们否认：人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法，导致将经文冲淡相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。
第十条 我们确认：认信圣经的完全权威、绝对无谬和完全无误，是确实了解基督教全面信仰不可或缺的。我们更确认：如此认信，必会领人越来越效法基督的模样。我们否认：认信圣经无误是得救的必要条件。然而，我们更否认：拒绝圣经无误，不会为个人和教会带来严重的后果。
解释说明：
神已说过的、也是为每个时代所说的话」来生活，来认识他。
圣经的权威就是神的权威；因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人，藉着他们的思想和言语赐下圣经；使他们在自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」（彼后1：21）。根据「圣经是源出于神」此项事实，我们必须认定圣经是神的话。
「正典」一词，乃准则或标准之意，是「权威」的指标，其意是指「统治和掌管的权柄」。「权威」在基督教而言，属于「启示的神」，这启示一方面是指「耶稣基督，那永活的道」；另一方面是指「圣经，那成文的道」。然而，基督的权威和圣经的权威是同一的。基督作为我们的先知，他见证说：圣经上的话是不能废去的；
基督和圣经互相印证彼此的权威为真，成为一体同源的权威。据此立场而言，「从圣经来诠释的基督」与「以基督为中心、宣扬基督的圣经」两者诚属一体。既然从「默示的事实」来看，我们可以说：圣经说的话，就是神的话；同样地，从所启示的「耶稣基督和圣经之间的关系」来看，我们也可以宣告：圣经说的话，就是基督说的话。
圣经无谬、圣经无误、圣经解释
圣经既是神默示的话，为基督作权威的见证，理当是绝对无谬的（infallible）和绝对无误的（inerrant）。「无谬」和「无误」这两个负面用词有其特殊的价值，因为它们明确地保障了非常要紧的正面真理。
「无谬infallible」一词表明「既不误导人，也不被人误导」的特性，所以，此词在范畴用语上绝对地保证「圣眷真相大白显明这些问题根本是错觉。我们要如此信靠与坚信，藉此来大大荣耀他尊崇他。
因为圣经的启示是独一真神其心意的作品，所以，解释圣经必须在经文相互都是全然真实可信」的真理。
我们确认：解释圣经正典，一定要根据「圣经是无谬的和无误的」此项真理。然而，我们在诠释每段经文，判断这些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思时，必须非常小心注意该段经文的宣称及其人类作品的特色。神默示人写圣经时，使用了作者的文化习俗环境背景，而这些环境背景是在神主权护理的管制之下。若持相反想法，必是穿凿附会错解圣经。
所以，历史必须视之为历史，诗歌为诗歌，夸张语句与比喻就是夸张语句与比喻，概括法和约略法皆如其所是···等等。我们也要注意圣经时代的写作习惯，和我们今日的不同。譬超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透入人们的神学前提观念中，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事。
抄传与翻译
由于神从未曾应许圣经的抄写传递是无误的，因此我们必须确认：惟有圣经的原稿正本是神所默示的，而并且必须使用「经文监别学」作为工具，以校勘经文在抄写过程中有无手民之误。然而，根据这门学科的研究所得定论是：希伯来文和希腊文的圣经经文，保存完整的程度实在令人惊奇，所以，这使得我们有足够的理由，和「西敏斯特信仰告白」一样，确认：经文的抄传，完全是出于神的护理保守。这也使得我们有足够的理由宣告：圣经的权威，绝不会因为我们现有抄本并非完全无误而受损害。
同样，圣经的译本也没有一本会是完全的，因为所有的译本皆与「原稿」又隔了一步。然而，语言学的研究得到的定论证实：起码在说英语的基督徒，拥有许多优秀的圣经译本，可毫不犹豫的结论说他们是得到了神的话。事实上，圣经常常复述所强调的主题真理，和圣灵不断地为圣经、藉圣经作见证；根据这两件事实来看，任何严参照类比的范围内，且必须避免各种假设可用某段经文来纠正另一段经文，不论是假借「渐进性的启示」之名，或托词「受默示的作者，其领受的亮光不完全」。
虽然圣经绝不致受文化的限制，以致无法将其教导放诸四海而皆准，然而有时它是以当时的风俗习惯作为文化背景；所以，我们今日在应用圣经原则时，也因而可能产生不同的作法。
怀疑主义与批判主义
自「文艺复兴」以来，尤其在「启蒙运动」之后所发展的世界观，皆对基督教基本信仰抱持怀疑态度。诸如：「不可知论」否认神是可知的，「理性主义」否认认神是无法测透的，「唯心论」否认神是超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透入人们的神学前提观念中，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事。
无误与权威
我们确认圣经的权威，包涵其所说的完全都是真理，我们知道自己是站在基督及其使徒、站在整本圣经以及教会历史主流（从起初直到最近）的同一立场上。我们关切的是：今天许多人草率粗心，糊里糊涂地放弃这个影响深远的重要信仰。
我们也注意到：口说承认圣经有权威，但不再坚持圣经是完全真实的，必将导致巨大严重的混淆。采取这样步骤的结果是：神所赐的圣经会失去它的权威，所剩下的不过是一本依从人的批判辩论来删减过的圣经；而且一旦此例一开，据此原则，圣经可继续被删减下去。此即表明：追根究底，是人的独立理性反成了权威，用来反对圣经的教导。如果此事实未被认明而福音教义目前仍被持守，则那些否认圣经完全无误的人，可能会自称是福音派，然而在方法上他们已经离弃了福音派的认识原则，转向一不稳定的主观主义，并且将越陷越深。
我们确认：圣经说的话，就是神说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！
用以判断一切教理，并虔诚处理及解决一切争辩的总规法和准则。
一，我们相信，宣认，并教训人，那品评判断一切教理和博士的惟一规法和准则，不外乎新旧约中先知和使徒的着作，正如经上（诗119：105）记着说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”圣保罗也说（加1：8）：“虽从天上来的天使传另一福音给你们，他就应当被咒诅。”
任何著作，不管它们是教父的也好，现代人物的也好，也不管它们的名称为何，都决不能与圣经平等，都算为低于圣经的，它们只能被接受为见证，以表明使徒时期以后所教训的教理为何，并表明世界那些地方保存了先知和使徒更纯正的教理。
二，既然在使徒时期以后不久，甚至当他们还活着时，便有假师傅和异端分子兴起，所以原始教会规定了信条反对他们，即是规定了简明的信条，包括大公基督教信仰的公意，和正统真实教会的信经（即使徒信经，尼西亚信经，和亚他那修信经）。我们公然承认接纳它们，并拒绝那引到教会内凡与它们相违的异端和教理。
这样，在新旧约与其他着作中间，有一个清楚的区别；并且只有圣经才是“惟一的”裁判，准则，和法规。圣经有如“惟一的”试金石考验并判断一切教理，或善或恶，或真或假。
但我们刚才所提及的信条和着作，没有判断的权威――因为这种尊荣只属于圣经；它们仅为我们的宗教作见证，并表明教会各世代的博士们论到有争辩的信条时，对于圣经是怎样了解和解释的，对于违反圣经的教理，是用什么论据去加以拒绝并定罪的。
2021-09-09 15:32:22
0908 问
溪水团契 今天
一、简答题：
①大卫没有让押沙龙回来，是大卫不想押沙龙回来还是不能让他回来？为什么？
②约押了解王的心思，所以出面为他想了一个办法。请问是什么办法？（简述或直接用经文作答）
③听完妇人的讲述，大卫最初的回答是什么？
④当大卫没有立即做出决定时，这位提哥亚妇人怎样催逼大卫立刻作决定？
⑤妇人说：“王为何也起意要害神的民呢？王不使那逃亡的人回来，王的这话，就是自证己错了！（撒下14:13）”请问妇人这句话的言下之意是什么？
⑥提歌亚的妇人所说之言的中心是什么？。
二、查找经文题：找出提哥亚的妇人把属灵的口号和自己的诉求连在一起，巧妙地把自己的想法说成是神的旨意。结果连大卫也上了套的经文。
三、多项选择题：（ ）是提哥亚妇人打动大卫的心，成功地完成了劝诱大卫的任务
A、妇人的爱心 B、 人的道理 C、神的律法 D、属灵的马屁和属灵的口号
四、判断题：约押教导那妇人的话，能适用在押沙龙的身上吗？为什么？
五、思考题：如果按着那个妇人所讲的，失手杀了兄弟的那个儿子和押沙龙最大的区别在哪里？
六、开放式思考题：用自己的话简单的说说从约押的这个计划中学到了怎样的属灵功课？
七、问答题：
①押沙龙最特别的地方是什么？
②押沙龙为了使约押来见他，一怒之下放火烧了约押的麦田，表明他的性格是怎样的？
③大卫爱子情切，废了神的公义，不但准许押沙龙回家，又与他相见，他这样做带来什么后果？
答 案
图片
一、简答题：
①答案：不能让他回来。因为律法明明规定：“故杀人的必被治死。”百姓都知道押沙龙犯了谋杀罪，应当从以色列中被剪除。倘若大卫让押沙龙回来的话，回来了也是要被处死。
【民35:16】 倘若人用铁器打人，以致打死，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。
②答案：打发人往提哥亚去，从那里叫了一个聪明的妇人来”，请她用计劝说大卫宽恕押沙龙。【撒下14:2-7】。
③答案：“我必为你下令。”
【撒下14:8】 王对妇人说，你回家去吧。我必为你下令。
④答案：她说：“愿这罪归我和我父家，与王和王的位无干”，暗示大卫没有认真处理此事，所以她回去以后会继续面对难处。
【撒下14:9】 提哥亚妇人又对王说：“我主我王，愿这罪归我和我父家，与王和王的位无干。”
⑤答案：言下之意就是说：“我王可以因仁慈宽容我的儿子，为什么还不让王自己的儿子回家呢？”
⑥答案：【撒下14:14】。
【撒下14:14】 我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。神并不夺取人的性命，乃设法使逃亡的人不至成为赶出回不来的。
二、查找经文题：
答案：【撒下14:11】。
备注：神从来没有说过“不许报血仇的人施行灭绝”，这位妇人却说“愿王记念耶和华你的神，不许报血仇的人施行灭绝”，把属灵的口号和自己的诉求连在一起，巧妙地把自己的想法说成是神的旨意。结果连大卫也上了套，在询问证人之前（民三十五30），就宣判“你的儿子连一根头发也不致落在地上”；违反了律法，还以为自己是在“秉公行义”（撒下八15）。
【撒下14:11】 妇人说，愿王记念耶和华你的神，不许报血仇的人施行灭绝，恐怕他们灭绝我的儿子。王说，我指着永生的耶和华起誓，你的儿子连一根头发也不至落在地上。
三、多项选择题：
答案：BCD。【撒下14:2-17】。
四、判断题：
答案：不能。因为约押教导那妇人讲的话，是他们兄弟打架而失手打死人，并不是故意杀人，但押沙龙是设下陷阱故意杀人。
五、思考题：
答案：失手杀了兄弟的那个儿子可以到逃城去躲避报血仇的人，但押沙龙是没有资格到逃城去的【民35:16-32】。
六、开放式思考题：
参考答案：只劝人和好，却包容、接纳人的罪，不叫人悔改，也不讲神的公义，这是非常危险的。
七、问答题：
①答案：外貌俊美，并且有一头浓密的头发。
【撒下14:25】 以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵。
【撒下14:26】 他的头发甚重，每到年底剪发一次。所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。
②答案：押沙龙召约押来见面遭到拒绝，就放火烧了他的麦田，由此可见他的傲慢和专横。这种肆无忌惮的做法，表明了押沙龙是一个极端自私，为达目的可以不择手段的人。
③答案：为押沙龙谋反篡位提供了施展的舞台。【撒下15-18】
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