《雷历研读本圣经》：【王如慈父的意思】永恒的父；即弥赛亚永远是祂子民的父亲，引导他们，关怀和供应他们的需要。
《启导本圣经注释》：“永在的父”是说这位王永远存在，厚爱并看顾一切的人。
【父作安息之所】祂名称为“永在的父”，暗示所有信祂之人的安息之所。
《精读本圣经注释》：【神性权柄】①父、神,意味其神性权柄
【显明天父--- 如父统治。】永 在 的 父， 弥 赛 亚 不 仅 把 天 父 显 明 出 来， 而 且 他 自 己 就 是 他 子 民 永 恒 慈 爱 的 父， 他 时 时 关 爱 和 保 护 他 的 儿 女， 供 应 他 们 一 切 的 需 要
「永在的父」：这位君王永远不变地爱护百姓。
他与臣民的关系（永在的父）
「父」讲到祂的关怀（诗六十五5）、眷顾管教（诗一○三13；箴三12；赛六十三15；诗篇七十二4、12～14；以赛亚书十一4。
按着圣经启示，只称呼圣父为父，是耶稣付了生命代价，为我们获得的。约翰福音7:25 公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。
17:26 我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
约翰一书3:1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为　神的儿女！我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。


《雷历研读本圣经》 祂的完美被描述为：奇妙、策士。更可作：奇妙的策士。"奇妙"通常指"超乎自然、神奇的"（比较士一三18），因此，这片语指弥赛亚是那超自然的策士。祂第一次降临的时候，为世人带来永生之道；第二次来临的时候，将要以完全的智慧统治世人（赛一一2）。"全能的神"。这用语是指申命记十章17节、以赛亚书十章21节和耶利米书三十二章18节当中的耶和华（参看创二4的脚注），并且预言弥赛亚最终要得胜邪恶。"永在的父"。直译作：永恒的父；即弥赛亚永远是祂子民的父亲，引导他们，关怀和供应他们的需要。"和平的君"。祂要带来绝对的和平：完整、繁荣和宁静。现在我们可以个别地认识祂的平安（弗二13～18）；有一天，全世界也都要经历这种平安（赛二4）。
：1，“奇妙、策士”应作“奇妙的策士”。“策士”有“设计者”的意思。指出这位新生王治理政事、领袖全民的能力，祂有一个永远的大计划要执行（看2，11章；弥4章）。祂奇妙，因为这个大计划执行时可令全人类大感希奇（参25：1）。这个计划载在本书11章和24至27章中。

2，“全能的神”亦作“神的战士”，这位王赋有超乎万人之上指挥作战的力量和谋略，他是神在地上的代表（40：9；约20：28）。

3，“永在的父”是说这位王永远存在，厚爱并看顾一切的人。

4，“和平的君”指这位要来的弥赛亚能把平安赐给一切有罪但肯悔改接受祂的人，祂的治理可使社会和个人都乐享幸福和安定。
《启导本圣经注释》

祂名称为“奇妙策士”，暗示一种智慧和知识的灵，这是神在造化的起头，就向世人显明的（见箴言8章）。祂名称为“全能的神”，暗示祂的谋略（策士），所以祂在与抵挡祂旨意的势力争战时，能制服他们。祂名称为“永在的父”，暗示所有信祂之人的安息之所。祂名称为“和平的君”，因为藉着祂，将产生敬畏神的原则，使人得以洁净；和平的国度也要因之被建立。

祂的计划是逐步建立和平的国度。这里用“加增无穷”，是承认祂的四重名字所代表的含义。政权将担在祂的肩头上，那政权将促进至终的和平。至于所用的方法，则可从祂的名字看出先后的秩序。神首先被称为“奇妙策士”，其次是“全能的神”，然后是“永在的父”，最后他被称为“和平的君”。所有这些事实，以及它们所隐含的力量，都聚在这位诞生的婴孩、赐下的儿子身上。关于祂，有一使徒写道，在日子满足的时候，“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”这一段希望的信息，最后一句话是对那一小群忠信之人说的。以赛亚向小他们保证，“万军之耶和华的热心，必成就这事。”

他名称为奇妙──这是名词，不是形容词，指祂的位格和工作。

策士──祂管治的智慧。

全能的神──无所不能、至尊的统治者。

永在的父──作永恒的父（或源头）更好。祂本身是永恒的，也把永生赐给凡相信祂的人。温尼评论说：“这里有两重的启示：

（1）祂居於永恒中，并拥有永恒（五七15）（2） 祂是慈爱、温柔、怜悯、全智的导师、教练和供应者。”

和平的君（Sar-Shāl .m）──祂最终要为这纷乱的世界带来和平。
《精读本圣经注释》9:6 全地的君王、肩负使命的弥赛亚之名称:①父、神,意味其神性权柄;②奇妙策士,指作为统治者的能力;③和平的君,意味作为统治者的德行与仁爱。
1. 奇 妙 的 策 士， 弥 赛 亚 的 降 临 本 身 就 是 一 个 超 然 的 神 迹 (意 为 “ 奇 妙 ” 的 希 伯 来 词 语 pele 单 单 用 于 指 神； 从 未 用 于 指 人 或 人 手 的 工 作； 比 较 28:29)；他 将 通 过 自 己 的 作 为 和 所 行 的 神 迹 显 明 他 的 属 性。 这 位 奇 妙 的 策 士 将 道 成 肉 身， 在 他 有 全 备 的 智 慧 和 永 生 之 道， 他 将 完 全 显 明 神 的 救 赎 计 划 (比 较 11 章 )。

2. 全 能 的 神， 神 本 性 的 一 切 丰 盛 都 住 在 道 成 肉 身 的 弥 赛 亚 里 面 (西 2:9； 比 较 约 1:1, 14)。

3. 永 在 的 父， 弥 赛 亚 不 仅 把 天 父 显 明 出 来， 而 且 他 自 己 就 是 他 子 民 永 恒 慈 爱 的 父， 他 时 时 关 爱 和 保 护 他 的 儿 女， 供 应 他 们 一 切 的 需 要 (比 较 诗 103:13)。

4. 和 平 的 君， 他 将 救 拔 人 脱 离 罪 和 死 亡， 在 人 心 里 做 王， 使 人 与 神 和 好 (11:6~9； 比 较 罗 5:1； 8:2)。
「奇妙、策士」：按句子结构应作「奇妙的策士」，与其余三

个名称平行。

「全能的神」：把王喻为神（参诗45:6），因他代表神在地上

统治，有神赋予的能力。

「永在的父」：这位君王永远不变地爱护百姓。

「和平：不独指战事停息，更表示百姓和谐共处，万物欣欣向荣。
‘全能的上帝’（或作‘神圣战士’），代表了祂是战无不胜的勇士，专为受压迫者争战；‘永在的父’表明在祂里面，具有保护与慈爱的无尽源头（六十三15以下）；‘和平的君’表示百姓安康与繁荣的掌管者。
撒珥根的意思是「合法的王
从他治理的资格（奇妙的策士）、49他的位格与能力（全能的神）、他与臣民的关系（永在的父）及他治理之下的社会状况（和平的君），可见一斑。奇妙的：直译为「一位策士的奇妙」。动词pālāʾ 和其名词（如这里的 peleʾ）及形容词（pileʾî），共出现八十多次，其中大部分都是指神自己以及祂的工作。在希伯来文中，这个字的概念最接近「超自然」，这位王的智慧远非人所能及，实现了一26的应许；他的选择与亚哈斯祸国殃民的决定正反向；他像所罗门，但更超越，因为所罗门的智慧乃是属地的（王上四29～34）。全能的神：十21重复这个头衔，而指神本身，由此可见，这里的含义也是如此。若译为「像神的英雄」，在语言学上是说不通的，并且忽视了旧约对弥赛亚期待的隐意──他将是神性的弥赛亚（见四2，五十三1的注释）。永在的，既指一般的意思（二十六4），又有特定的含义（五十七15）。从前百姓要求立王的时候（撒上八），是希望不再像士师的治理时断时续，成立王朝便能永续经营。未来的王终将实现这个渴望，父是指神而言，「父」讲到祂的关怀（诗六十五5）、眷顾，和管教（诗一○三13；箴三12；赛六十三15，六十四8）；参：诗篇七十二4、12～14；以赛亚书十一4。和平是指个人平稳的一生（王下二十二20）、幸福（创二十九6）、和谐（出四18）、与神相和（民六26，二十五12；赛五十三5）。动词 šālēm 的意思是「全然，完整」。君相当于我们所谓的「行政长官」。因此，这位治理之君本身拥有美善的个性，与神合一，又与百姓合一，在他美好的治理下，和平／整全的好处将实现。而这治理的特性将永不改变（与平安），空间和时间都没有穷尽（从今直到永远），是理想的大卫王之实现（大卫的，诗二8，七十二8～11），又忠于公平的实践和公义的原则（参五16），反映出神的圣洁，而上主的委身（热心）和作为（成就），是其保证。热心是热情的委身（


丁道尔的解释类似于中国的君父：他与臣民的关系（永在的父）
马唐纳：永在的父──作永恒的父（或源头）更好。祂本身是永恒的，也把永生赐给凡相信祂的人。温尼评论说：“这里有两重的启示：
（1）祂居於永恒中，并拥有永恒（五七15）（2） 祂是慈爱、温柔、怜悯、全智的导师、教练和供应者。”
摩根：永在的父”，暗示所有信祂之人的安息之所。