你想：“我当向上帝祈求怜悯；我一定会悔改，竭尽全力不再犯罪；我一定会更加殷勤地参加教会的聚集；我一定要参加圣餐；我一定要读圣经；我一定要施舍；我一定要善待邻舍；我一定要过正派的生活；我绝不再酗酒、跳舞、赌博了；我行事为人一定讲究公义；我希望，因为我这样行，上帝就会恩待我。除此之外，我就不会再作什么了。”可怜的人哪，这是魔鬼抓人的网罗，成千上万的人就这样被魔鬼抓走，拉到地狱里去了。无数的人就是这样欺骗自己的，他们如此自欺，痛苦并速速地走向永远的毁灭，而且不知不觉，明白的时候就太晚了。所罗门的一句箴言用在这里恰恰合适：“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴16：25）。

   你不可能为自己的罪咎承担当受的惩罚，同样也不可能自己使你自己归正。人在自己的心中总是幻想自己也能作什么，因此，他对自己的处境并不是非常忧虑。他狂妄地认为一切都是掌管在他自己的手中，而且将来有一天他必定会使自己归正。他下定决心，要自己使自己归正，认为这必定会成就。他如此怂恿自己，使良心的刺痛逐渐消退。当他没有按自己的决心而行的时候，他就变得有些烦乱，但他仍然认为在自己身上还能找到不少优点，这些优点能够使他稳如泰山，并且能够使他调整自己的心态，使自己最终归正。即使他自己所作出的补赎并不完全，上帝仍然会对此感到满意；即使他自己不能靠此赢得天堂，上帝也会被他的努力感动，从而把天堂赏赐给他。这样的人就是带着这些想法，不走正路，却走向自己永远的毁灭。
  如果你真是贫乏，真是困惑无助的就好了！那样你就有得救的希望了，这并不是因为你自己的困惑无助，而是因为有一位中保就是为这样的困惑无助之人预备的，他就是耶稣基督，他在召唤：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11：28）。困惑无助，没有盼望，贫乏苦恼的人啊，我向你宣告有一位救主，一位外邦人并不晓得的救主。虽然他们也知道确实有一位上帝，但他们并不晓得有一位救主和中保，这是在我们中间宣告的。这位中保在召唤你，邀请你，应许拯救你，如果你前来就他。所以，对这样好的事高兴欢喜吧。摆脱自己向外看，来到他的身边，靠信心接受他，得拯救吧！
  造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的”。基督就是“道”（第一节）。此处的创造所指的并不是复兴，而是从无中创造出万物。“万物”－因此没有任何受造物排除在外。这在《歌罗西书》1章16至17节中也可以发现，其中写到，“因为万有都是靠他（看不见的上帝的形像）造的，无论是天上的，地上的……一概都是借着他造的，又是为他造的。”“靠他”并不是说他是一个器皿或工具，而是说靠他为动力因，因为藉此“靠”是指起初的动力因。“万有都是靠他”（罗11：36）；“……乃是借着耶稣基督……与父上帝”（拉1：1）。万有也都是归于他，“归于”只能用于动力因，不是指工具。“万有都……归于他”（罗11：36）。

  （2）基督维系并统管万有，这是明显可见的。“我父作事直到如今，我也作事。父所作的事，子也照着作”（约5：17，19）。当圣经上记载说，主耶稣凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，他才作，此时所指的就是在同一本体中的三个位格、以及基督的中保职分存在和运行的方式。请思考以下的经文：“万有也靠他而立”（西1：17），“……常用他权能的命令托住万有”（来1：3）。

  （3）基督行神迹是因着他自己的大能，这也是明显可见的。“……因为有能力从他身上发出来，医好了他们”（路6：19）；“因我觉得有能力从我身上出去”（路8：46）。当使徒们行神迹的时候，他们并不是靠自己的能力行的，乃是靠基督的大能行的。“为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？我们因信他的名，他的名便叫你们所看见的所认识的这人强壮了”（徒3：12，16）；“……站在你们面前的这人，是因耶稣基督的名”（徒4：10）。
  （4）基督使死人复活，也是明显可见的。“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也这样随自己的意思使人活着”。“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”（约5：21，28－29）。这些都是唯独来自上帝的大能，因此，基督确是独一的真神。

   第四项证明就是：我们从主耶稣所受到的神圣的尊敬，就可以证实他的神性。若是有人所受到的尊敬正如父上帝所受到的一样，而且人必须奉他的名受洗，必须敬拜他的名，相信他的名，信靠他的名，受到这样尊敬的，必定是独一的真神（参考：赛42：8；太4：10；耶11：5，7）。这一切都可以适用在主耶稣的身上，因此他是独一的真神。确是如此：

  （1）涉及尊敬，有以下的经文：“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（约5：23）；

  （2）涉及施洗，有以下的经文：“……奉父子圣灵的名，给他们施洗”（太28：19）。

  （3）涉及敬拜，有以下的经文：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势。都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”（启5：13）。

  （4）涉及信心，有以下的经文：“你们信上帝，也当信我”（约14：1）。当我们读到以色列人信服摩西的时候（出14：31），所指的是以色列人相信摩西的教导，并且相信摩西是上帝所差派来的。当我们读到圣经上说以色列人受洗归了摩西的时候（出14：22；林前10：2），所指的是他们是经过摩西的手，因着摩西的服事而受洗的。

  （5）涉及信靠，有以下的经文：“凡投靠他的，都是有福的”（诗2：12）。

  这些证明每个都非常有力，足以证明主耶稣的神性。若是把这些证明放在一起考察，我们就不得不满心仰望主耶稣，高呼，“主耶稣就是上帝。”

  6．耶稣基督：上帝所指定的中保

  现在，让我们继续讲明这位中保到底是谁。这位中保就是主耶稣基督。就他的职份而言，这位中保有不同的名字。他被称作：

  （1）保证人（Surety）。因此，他代替罪人献上自己，消除了罪人的罪咎，亲自承担，仿佛是他自己引起的。他承担了罪所当受的惩罚，成全了上帝的律法。在《希伯来书》7章22节和《耶利米书》30章21节中，我们读到“谁有胆量亲近我呢？这是耶和华说的”；

  （2）调解人（Mediator）。他把上帝和人带到一起，使他们和好，使双方都得了满足。他满足了上帝的公义，使人从不甘心的成为甘心的，使人心里渴慕，有诚恳的心志，并使他来到上帝面前，从而消除了拦阻双方接近的一切障碍。“因为只有……一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2：5）；“并新约的中保耶稣”（来12：24）；

  （3）拯救者（Deliverer）。他把人从各种使其愁苦的东西中拯救出来。“必有一位救主，从锡安出来”（罗11：26）；

  （4）救赎主（Savior）。他把能够使人得享永远的、完全的幸福的一切，都传递给了人（参考：太1：21；路2：11）

  （5）先知（Prophet），祭司（Preiset），君王（King），新郎（Bridegroom）及以马内利（Immanual）。每个名字都有他特殊的意义。

  主耶稣就是基督，是应许的弥赛亚，既是中保，也是救主，这一切都没有必要向基督徒证明。他出生在伯利恒，由马利亚所生。他在犹大全地讲道，行了无数的神迹，被本丢·彼拉多钉死在十字架上，就在靠近耶路撒冷的各各他山上。他在第三天复活，在四十天之后升天。每个基督徒都承认这些。但是，考察各种预言和预表如何在基督身上精确地成就的，也会激发并坚固我们的信心。因此，我们将对其中的一些事加以简短的回顾。

  首先，让我们来考察弥赛亚诞生的时代背景。

  （1）应当在犹大支派根据其家谱仍然是完整无缺的时候。“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到”（创49：10）。希伯来文schebeth一词的意思是“树干”、“棍子”或“杖”。过去国王所持的是杖，因为杖比圭更具有装饰性，因此这个词也有“圭”的意思，虽然并不常见。最常见的意思就是“家谱”，通过家谱就能证明自己的祖先是谁，是从哪一个高贵的家族延续下来的，比如犹大、流便、利未等。我认为此处的schebeth一词是指“家谱”，在这节经文中，是指犹大的谱系会继续延续，犹大支派不会与其它支派或民族混在一起。犹大支派会保存完整，直等到细罗，也就是弥赛亚来到。弥赛亚必定要出于犹大支派，要晓得弥赛亚确确实实是从犹大支派出来了，就需要明白这一点。假如有人说，那时其它支派也都完全地保存了下来，我的回答是：在很大程度上而言，其余的十个支派都已经混在了一起，因此只有很少人知道他自己到底是属于哪一个支派的。亚拿是来自亚设支派的，保罗是出于便雅悯支派的。然而，即使在基督降生的时候所有的支派都保存完整，也没有多大的意义。关键是犹大支派要保存完整，知道基督来到。“我们的主分明是从犹大出来的”（来7：14）。schebeth必不离开犹大，这表明弥赛亚早已在犹大的谱系和后裔中了。犹大正如树干，犹大的后裔就是发自犹大的枝子。但是，那时作王的事还是与犹大没有任何关系。并不存在的东西当然也不会离开了。

  其次，远在弥赛亚到来之前，杖就已经离开犹大支派。那时候，他们处于外国君王的统治下。另外，在弥赛亚到来之前，以色列要与犹大分开。“当除掉冠，摘下冕……我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆。这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”（结21：26－27）。实际情况就是这样，怎能说王权不会离开犹大，直到细罗，也就是弥赛亚来到呢？假如认为“杖”是指家谱，事情就立即一清二楚了。这一家谱在基督诞生的时候仍然保持得完好无损。这从《马太福音》第一章和《路加福音》第三章所记在的约瑟与马利亚的家谱得到了证实。当然，在此之后不久，这一家谱就离开了犹大，直到今天仍然是这样。

  （2）当第二圣殿仍然还在的时候，所应许的弥赛亚就会来临。“过不多时，我必再一次震动天地，沧海，与旱地。我必震动万国。万国的珍宝必都运来（或作万国所羡慕的必来到），我就使这殿满了荣耀”（该2：6－7）；“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3：1）。无可否认的是，此处所说的“这殿”必定是指第二圣殿，而不是第一圣殿，因为此处发预言的两个先知都是在巴比伦被掳之后说话的，那时正值第二圣殿建造期间或建造之后。当时的以色列的老人们看到第二圣殿所立的根基大大不如第一圣殿，就大声哭号（拉3：12）。在第二圣殿中缺少好几样东西，正是这些东西使得第一圣殿格外辉煌荣耀。无论如何，第二圣殿也会被荣耀充满，这一荣耀就在于以下的事实，也就是弥赛亚作为所有的预表的成全，来到这一圣殿之中。万国所渴慕的主耶稣来到这一圣殿之中，正如福音书的作者们所证实的那样。在主约瑟受死、受苦四十年之后，这一圣殿也被毁灭了。因此，主约瑟就是所应许的弥赛亚。

  （3）这一弥赛亚在七十七个七（一个七代表七年）之后必会到来，因此在但以理得到这样的启示之后四百九十年，弥赛亚就到来了。“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过……你当知道，当明白，从出令（在《以斯拉记》1章1至2节居鲁士下诏）二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造”（但9：24－25）。这恰恰就是主耶稣诞生的时间。

  第二，这一弥赛亚将要诞生的地方就是伯利恒。“伯利恒，以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。”（弥5：2）。这在基督的诞生中应验了（路2：4，6－7）。

  第三，这一弥赛亚所要诞生的家族就是犹大家。“圭必不离犹大，……直等细罗（就是赐平安者）来到”（创49：10）。而且，他必须是大卫的后裔。“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。”（撒下7：12）。因此，弥赛亚也经常被称为“大卫”（参考何3：5）。这也在基督身上应验了。“我们的主分明是从犹大出来的”（来7：14）；“……主上帝要把他祖大卫的位给他”（路1：32）。马利亚是伊利莎白堂表姐妹，伊利莎白是祭司撒迦利亚的妻子，这一事实并没有否定马利亚出身于犹大支派。利未人并没有产业，他们可以从各个支派中娶妻；而且，所有不继承产业的女儿都可以与其它支派的人结婚，因此，很有可能伊利莎白是来自犹大支派的。律法只是禁止家中没有男丁的女儿嫁给其它支派的人。因为家里没有男丁，家中的产业都是她们的，她们就不能与其它支派的人结婚，免得各支派的产业混在一起。

  第四，这一弥赛亚必由童女生出。“必有童女怀孕生子”（赛7：14）。他不会是男人的后裔，这样他生来就不会有原罪，但他必须是女人的后裔（创3：15）。我们的主耶稣基督就是马利亚所生的（参考：路1：42；太1：18）。

  第五，这一弥赛亚必定是上帝。“上帝啊，你的宝座是永永远远的……所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你”（诗45：6－7）；“他的名必称为耶和华我们的义。”（耶23：6）。我们的主耶稣就是那位上帝（约壹5：20）。

  第六，这一弥赛亚必定是先知、祭司与君王。他必定是一个先知。“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知”（申18：15）。这就是主耶稣，从他所讲的道，从福音书各位作者的陈述，就可以晓得这是事实。“……就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，说话行事都有大能。（路24：19）。他一定是一个祭司。“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”（诗110：4）。这是指基督，他“成为慈悲忠信的大祭司”（来2：17）。他必定是君王。“我已立我的君在锡安我的圣山了。”（诗2：6）。这也是指基督，因为他是“万王之王”。（启19：16）。

  第七，这一弥赛亚会行各样的神迹，正如在《以赛亚书》35章所记载的那样。这一预言的成全已经记录在四福音书中了。

  第八，这一弥赛亚会成全所有的预表，受苦、受死，正如在《以赛亚书》整个的53章中所记录的那样。这一预言的成全已经有福音书的各位作者记载下来。我们在《哥林多前书》5章7节也读到，“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了”。

  第九，外邦人会相信这一弥赛亚。“万民都必归顺”（创49：10）；“……万国所羡慕的”（该2：7）。外邦人从来没有相信或跟随过犹太民族中的任何人；但是，他们却相信主耶稣－犹大和大卫的后裔。自从他升天之后，外邦人的归信更是日趋增加，主耶稣的圣名大有荣耀，极其宝贵地传遍了全世界。“以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像”（何3：4）。这一切都在基督升天之后不久就应验了，直到今天仍是如此。因此，我们的心坚定不移地确信：“……耶稣是基督，是上帝的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20：31）。然而，犹太人至今仍然还不明白，他们继续刚硬着自己的心，直到救赎主从锡安而处，他必消除雅各中所有的不敬虔之事。