作者：史蒂芬·劳森（Steve Lawson） 译者：小草
每当上帝打开天上的窗口来祝福她的百姓时，魔鬼就会打开地狱的门来攻击。 每当上帝在做他最伟大的工作时，可以肯定的是，魔鬼就在那里带进牠假冒的宗教。17世纪40年代，当清教徒在威斯敏斯特聚会的时候，就在那个时候，差不多就在城市的另一端，魔鬼也在做牠的工作。在同时代，出现了一个极端团体，后来被称为贵格会（Quakers）。 这个激进的教派也被称为公谊会（Religious Society of Friends，也称为教友派）。 他们声称得到了新的启示和预言。这样一来，他们就被带入了极端情感主义和神秘主义的歧途，而这总是偏离唯独圣经（Sola Scriptura）的后果。
他们由一个叫乔治.福克斯（George Fox）的人领导，他们在1652年组织并举行了第一次会议。 贵格会神学的核心是，人可以在圣经之外得到拯救。 所有的人都有一种内在之光，这种内在的启示可能使全人类得救。他们称这种内在之光为内住的圣灵（ Indwelling Spirit）。 而且他们声称，圣灵甚至也在非信徒里面，当他们作为非信徒聚集在一起时，他们声称他们有圣灵在他们里面。
进到一个贵格会的崇拜里，没有一个按立的牧师，没有人会走上讲台传讲圣经。他们都会像我们一样坐在一个楼里，他们会被鼓励去静思。 当你觉得被激动时，你可以站起来说话，并给其他人的生命提供指导。 女人也被鼓励站起来，向男人们传道。出于对圣灵持续启示的开放和不谨慎的态度，他们被带入各种神秘的经验和怪异的样式里，其中最怪异的就是把裸体当作审判的标志。
而在1654年6月，两位贵格会的女人，Elizabeth Fletcher 和 Elizabeth Levins，来到英国的牛津，为的是把贵格会的信息带到这个大学城里。这两位女人开始向牛津大学的学生团体传道，警告学生，学习知识、把心思放在学术上、和学习圣经都是罪恶的，她们试图说服学生，他们所需要的是圣灵所赐的内在之光。 他们不需要图书馆，不需要教室，不需要教授，上帝会在他们的灵里对他们说话。但没人听他们的。其中一位女人脱掉衣服，半裸着身子在牛津里走来走去，声称这是对那些假冒为善的学生审判的标志。这种怪异的行为，清楚地表明了他们运动中固有的倾向，即高举他们认为的圣灵，但却走入了怪异的非理性、非逻辑的行为模式。
所有这些贵格会滥用的内在之光、新的启示、神秘的直觉、主观的冲动都是不确定的、危险的、无用的、和完全没必要的，必须被拒绝和回避。
— 译自《The Puritan Commitment to Sola Scriptura (Steve Lawson)》
内在之光是源起于斯多葛派，后来基督教中的异端孟他努主义>奥秘主义>贵格会>重洗派>卫斯理派>灵恩派>敬虔主义都沿袭了这一错谬！
但麦克何顿明确指出〈内在之光〉是有严重错误的，它绝不是福音，在人的生命中也绝不重要……
『福音不是为自我的内在之光作见证，而是为来到世上的光作见证，这光在黑暗中闪耀，照彻一切。更正教改教家安慰焦急的信徒，向他们确保福音完全出自他们的外部。它是另一个人奉基督的名向我传讲的［外在之言］。福音完全不依赖于我的内心；它是客观的、整全的工作。福音完全在你的外部！有人曾经告诉过你吗？不论你内心的声音、良心、心灵、意志和灵魂告诉你什么，神的客观话语都胜过一切，这件事有否击中你？』
——麦克何顿
有趣的是，圣经的作者选择了［福音］这个词。大多数宗教的核心都是好建议、好技术、好计划、好想法和良好的支撑体系。这一切均把我们推向更深的自我，寻找内在之光、内在之善、内在之音或内在之源。在我们里面却找不到什么新的东西，在我的灵魂深处没有内在的救援者，我只听见自己的声音在回响，告诉我各种疯狂的事情，麻痹着我的恐惧、焦虑和无聊之情，但它们的根源我却始终说不清、道不明。然而基督教的核心却是［好消息］。它不是需要我们去完成一件任务，或去履行的一个使命，或在生活教练帮助下去遵守的一项运动计划，乃是向其他人报告那已经为我们完成了、履行了、遵守了和获得的事情。好建议在日常生活的范围内或许能［帮到］我们；而有关耶稣基督的好消息却能［拯救］我们脱离罪所产生的罪疚、对生活的暴政以及对死亡的恐惧。它之所以是好消息，那是因为它并不取决于我们。它是关乎神以及祂对自己的计划和应许之信实。
——麦克何顿