陈中道牧师：约翰对“世界”的用法有这四方面的意思：

1. 指宇宙，
2. 指地球，
3. 指地球上的人，
4. 指地上敌挡神的黑暗权势。

在约17章中可以同时看到这四种用法。如：

约17:5：“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是没有世界之先，我同你所有的荣耀。”这“世界”指宇宙万物（参约1:1-3,10）。

约17:6:“你从世上赐给我的人”这“世上”指地球（参约17:11,13）。

约17:14-15：“我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者……”在此“世界”指世界上的人和敌挡神的罪恶势力，所以“世界”会“恨”他们；而主那稣则为门徒祈求，求神使他们虽活在世界，却脱离罪恶的引诱。

在这里约翰叫我们不要爱的“世界”是末后的一种用法。就是不要爱世界上敌挡神的罪恶势力，这等罪恶的势力包括各种背叛神、高举人的活动；各种宗教上异端的信仰；各种夸耀人的武力、财富、智慧、学问、主义和学说；各种供人放纵私欲的不正当的娱乐；各种激发人的骄傲、仇恨、自私、贪心的试探……。都是我们所不应当爱的“世界”，是我们心中与父争夺地位的“世界”。

Ｂ．不要爱世界上的事──什么是世界上的事（2:16）

16 在上节中使徒提醒我们三件事：

1. 不要爱世界，
2. 不要爱世界上的事，
3. 为什么不要爱世界。

本节约翰把上节的世界和世界上的事，更具体的说明出来。所谓“世界上的事”指什么事？就是他以下所提的三样：

1. 肉体的情欲，
2. 眼目的情欲，
3. 今生的骄做。

这三样可以总括世上一切敌挡神的罪恶的事在内。亚当、夏娃失败，就是失败在这三件事上，基督得胜魔鬼的试探，也是在这三件事上。可见魔鬼自始至终都是从这三方面引诱人背叛神的（参创3:1-6与路4:1-11）。

“肉体的情欲”

情欲在这里的意思并非仅指男女方面的情欲，也包括人的一切私欲。人类在未犯罪之前并非没有欲望，但那时人的欲望是顺着神的旨意。人类犯罪之后，人的欲望却随从肉体的喜好，不是在正常的轨道中，所以称为肉体的情欲。一个人应当吃就吃，这不算是私欲。应当吃得好些就吃得好些，也不算私欲。但一个人整天要吃，不当吃的也吃。偷吃、贪吃、没有节制的吃，就是私欲了。贪吃是这样，贪穿、贪名、贪募虚荣也是这样。

“眼目的情欲”

眼目的情欲和肉体的情欲，都是用在属于背叛神的旨意的私欲。但肉体的情欲注意身体方面的享受，眼目的情欲注重心理方面的享受。魔鬼叫人对于已获得的一切好处，毫无节制地自私地享用；对于还没有获得的好处，先求心理上的满足。“眼目的情欲”就是使人在心理上得着欲念的满足。

人的内心有时有许多邪淫的恶念，怎样发泄呢？社会的道德观念，舆论的批评，使人不敢轻举妄动，那么怎样满足这种欲望？于是魔鬼给人聪明，制造许多色情电影；电影演的是假事，不是真的，既不致陷于罪中，又替人发泄了内心的苦闷，使人的淫欲，虽然不能真正的发泄出来，却在心理上得着满足。

每一种心理上满足的欲念，实际上就是在预备那个人照着他心中所想的去犯罪的前奏。这就是今日社会愈来愈狂放，愈故胆作恶的缘故。魔鬼一方面鼓励人一味贪求物质的享乐，另一方面又藉眼目的情欲，激发人贪求更多的享乐，以不断地增加罪恶和痛苦。今日的基督徒若不晓得怎样小心自己的眼睛，必难免落在试探中。

“今生的骄傲”

就是一切属今生的诗耀。有些人夸耀自己的美色，有些人夸耀他的财富，有些人夸耀他的名誉，有些人夸耀他们的学问。这一切人所以为值得骄傲的事，都局限于今生。魔鬼更厉害的欺骗是叫人藉宗教上虚伪的虔诚夸耀。其实那还是“今生的骄傲”的另一面表现罢了。

肉体的情欲和眼目的情欲都是注重于肉欲的享受方面；但“今生的骄傲”却不只是荣华富贵方面的夸耀，也包括人为的“善”和刻苦修炼的功德方面。魔鬼对于那些在物质的享受上有所觉悟的人，便引诱他们走向人为的宗教，以自己行善、刻苦、修养、道德……为夸口。事实上这不过是虚荣的另一方面，同样的只限于“今生”，杲转眼成空的一片浮云罢了。有不少基督徒，不敢以今生的财富、地位、学问为夸口，并非真正不爱世界，而是怕教会中的“舆论”。因此他们的夸耀改换了包装，他们以在教会中的名誉，地位和热心捐献为骄傲，结果还是落在魔鬼的圈套里面，依然是属于今世的虚荣，带不到永生里去。这样的人根本不是爱主，他们不过在教会的事工方面寻求虚荣的满足，实际上还是爱世界。让我们把今生一切的夸耀都钉在十字架上，正如保罗所说的：

“但我断不以别的夸口，只夸我主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”（加6:14）。