这是解经书上对士师记6章的解释。
6:22-23 以色列人相信，人若看见神的面就不能存活（参出33:20，神对摩西所说的话）。然后耶和华的使者，我们相信是道成肉身前的基督，耶和华的使者──这段经文中的“耶和华的使者”，又是“耶和华”和“主”。很明显祂是三位一体神中的第二位，以有形体的方式向人显现，就像他向亚伯拉罕显现一样（创十八章；比较约八56）。耶和华神向基甸显现，以致基甸害怕因看见神而致死（22～23）。神安慰他的心，并给他鼓励：①要与他同在，②差遣他拯救以色列人，③接受他所献的食物，表示悦纳。
基甸筑坛，起名“耶和华沙龙”，因为他看见神而不致死亡。我们因信主耶稣得以与神和好，有主同在。主又差遣我们去拯救那些在罪中受捆绑，受魔鬼奴役的人，你要怎样回应主的召唤和差遣呢？
第十六节的另一译法：‘但那自有的与你同在，你将击败米甸人……’，就像耶和华对摩西所说的，‘对以色列人这样说：“那自有的打发我到你们这里来”’（出三14）。与基甸同在这位上帝，祂是那一位伟大的‘自有者’，祂怜悯祂所怜悯的人，祂的恩典无限量；被火烧尽后，使者本身立即消失（21节），以致基甸惊觉到造访他的就是神（22节）。以色列人相信，没有人能够面对面见神后仍然可以存活（创十六13，三十二30；出二十19，三十三20；士十三22；赛六5）。
我们相信主的使者（耶和华）是主耶稣基督道成肉身前的显现。研读记载他的有关经文，可清楚看出他是神。并且他是三位一体神的第二位格。
首先，圣经显示他是神。当他在夏甲面前显现时，夏甲知道神与她同在；她称他为“看顾人的神”（创一六13）。在摩利亚山上，与亚伯拉罕说话的使者，称他自己为“主”（希伯来文是YHWH，或Jehovah ；创二二16）。雅各听到使者介绍他自己为伯特利的神（创三一11～13）。当以色列为约瑟祝福的时候，他交替用“神”和“使者”的名字（创四八15－16）。在烧着的荆棘中，这是耶和华的使者“显现”（出三2），但摩西“蒙上脸，因为怕看神”（出三6）。主在云柱里，走在以色列人的前头（出一三21），他并不是别人，正是“神的使者”（一四19）。基甸惧怕自己会死，因为看见了耶和华的使者，就是看见了神（士六22-23）。耶和华的使者告诉玛拿亚，他的名是奇妙的（士一三18），这是神其中一个名字（赛九6）。当雅各与神的使者搏斗，他是与神搏斗（何一三3-4）。这些都是有力的证据说明，在旧约里提到的耶和华（主）的使者，所指的就是神。
华富德（由薛弗尔引述）列出四点来支持这论据：“（l）在新约中，神第二位格是看得见的。（2）在基督道成肉身后，旧约里耶和华的使者不再显现。（3）耶和华的使者和基督都由父神差来。（4）耶和华的使者不是父也不是圣灵。”华富德继续解释第四点，父神和圣灵为人看不见的；并且两者都是非物质的。他总结说：“没有可取的理由否定耶和华的使者是第二位格，每个已知的事实都指出他的身分就是在新约时期的基督。”
基督既是耶和华的使者，他与其它使者的分别，是他并非受造的。在新旧约中。“天使”被翻译为“使者”；他是耶和华的使者。因此，正如薛弗尔说，他只在职分上，是一位“天使”。
6:22 见他是耶和华的使者:基甸明白显在自己面前,赐下安慰(12节）、呼召(14节）、确信(16节）的“耶和华的使者”,即是“耶和华”。如同往以马忤斯去的两个门徒,没有认出走在他们身旁的就是耶稣,待后来“眼睛明亮”,才明白一切(路24:13-32）。哀哉:希伯来感叹词,表示对已经发生或将要面对的灾祸感到恐惧。基甸认识到自己不仅亲眼见到耶和华
找了许多资料解释这个问题，但都不太权威，可以的话盼望解答一二。
大鱼”，这个词在圣经里是指“巨大的海洋怪物”，英文译为海怪。
所以幼年体和成年体的体型差距非常大。挪亚只需要带幼年体就行了。而且品种不见得很多。
方舟上的恐龙自然没有灭绝，出了方舟，还和人类生活过一段时间，约伯记的河马鳄鱼。专家研究其实是恐龙。
但是最后也灭绝了。人类见的是大洪水时灭绝的恐龙化石。
总的来说，恐龙的死亡有自然环境变化的因素（大洪水和冰河时期），但是栖息地减少、被人类不断捕杀、种群数量不断下降后发生近亲繁殖导致后代孱弱，才是恐龙最终灭绝的主要因素。
我们也是类似“脱离鬼魔的辖制、成为自由的神子民——一生逐渐脱离罪恶——最终藉着复活克服死亡、进入新天新地、享有永生的圣约祝福”的属灵历程。