他称当时的宗教领袖为“毒蛇的种类”。马太福音12章中，他说道：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”（太12：34）。他甚至在随后的对质中更加严厉地声讨：“你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（太23：33）。马太福音3：7 向我们表明，“毒蛇的种类”起初是施洗约翰说的，他用这个词称呼当时前来受洗的宗教领袖。
这些都是极其严厉的词语。使徒行传28章给了我们一些暗示，让我们明白为何会使用如此强烈的词语。保罗去罗马受审的路上，乘坐的船只遇难，到达了米利大岛。船上的人又冷又湿，便生火取暖。圣经接着说：
“那时保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。土人看见那毒蛇，悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着”（徒28：3-4）。
毒蛇是看起来像棍子一样的小蛇，因此人很难注意到。有时候，在收集柴火时，人可能捡起一条毒蛇，却以为是一根棍子。因此毒蛇经常被误认为棍子，它们看起来非但不危险，反而像是很有用处。保罗被毒蛇咬了手，他把毒蛇错认为棍子。这些蛇有剧毒，毒蛇咬下的伤口，经常带来极度疼痛的死亡。这就是为什么岛上的土著认为保罗必定是个凶手，只有凶手才配受保罗即将承受的可怕死亡。更糟糕的是，毒蛇不仅仅咬它的受害者，而且还死死地咬住不松口。此外，它们很快便可成群出现。你在沙漠的荫凉地带便可发现毒蛇的“种类”，例如岩洞里和树下。沙漠旅行者寻找可安歇的安全场所时，常常会选择这些荫凉的地点落脚。不幸的是，这些地点看似可以遮荫避暑，提供清凉和安歇，但有时候却给那些被毒蛇的种类蒙蔽的受害人带去一场缓慢的死亡。本当是遮炎避暑之地，却变成最不安全的丧命之所。    一个男人或女人行走在人生中的干旱时节，迷路而疲倦，四处寻找一处清凉、安全的地方歇脚，他们需要的是好消息和一些活水。他们来到教会，这本当是最安全的地方——毕竟，主难道不是应许，如果我们到他面前，他就赐给我们安息吗？在教会里，疲倦的灵魂遇到了看似安全可靠的人，他们似乎真诚地想要提供帮助。这些人似乎与上帝有美好的关系，他们对上帝想要什么非常关切。然而，他们随后将基于行为的宗教毒液注射到寻求者里面，这些人发现他们的力量、健康甚至属灵生命都被耗尽了。当这些人想要离开，“毒蛇”就死死咬住，不让他们走。
“  你们当日所夸的福气在哪里呢？”加拉太的基督徒成了当地属灵“毒蛇”的受害者，变得疲倦灰心，保罗这样询问他们（加4：15）。如果你也经历过基于行为表现的宗教体系，你就会知道这一问题的答案。还记得你最初成为基督徒的情形吗，当你得知你已蒙饶恕时的喜乐时刻？你已经得到了上帝的接纳，因为你属于他。你感到轻省而自由，那是多么大的释放!这种自由的感觉到哪里去了？当你开始相信那些毒蛇时，它就消失了，他们教导你用外在的信仰标准而非十字架来衡量上帝的接纳。你失去了蒙祝福的感觉，如今你越是努力，越是疲倦灰心。

残暴的狼
   耶稣在马太福音7：15这样说：“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”
“残暴的狼”这个表述出现的一章中，耶稣也论到人们寻求永生所找到的宽门窄门。大部分基督徒都听过这一段的讲道，其中“从宽门进”代表跟随世界的道路，也就是看世俗的电影、阅读不良杂志、经常泡吧。相反，“从窄门进”意味着去教会、读圣经、背诵圣经、完美的主日学出勤率、探访老人院以及奉献金钱。窄门和宽门被削减为一系列的事项清单，列着我们当做的和不当做的。然而，经文的背景却揭示出一种不同的含义。耶稣是在讲论假先知——那些看起代表上帝，却传讲谬论的人。就像真先知一样，假先知站在标着“到这里得生命”的宽门前面，但这却是宗教表现和自我努力的门，门的另一端毫无生命可言，不过是劳苦重担。
    真先知则站在窄门面前，上面说：“劳苦担重担的人，到我这里来……”要想进入这扇门，你必须扔掉一切“义行”的包袱，独自来到门前。在门的另一端，你会找到属天的安息。如果你试图用自己完美的出勤率或圣经测验成绩进入窄门，或是你任何的自义，那么你就进不去。耶稣就是窄门。
  宗教总是教导你，你可以透过做什么事到上帝面前。你与上帝的关系取决于你的行为。要遵守律法、行宗教、行得对、行得好、再努力一点。我们是蒙召从这扇门得生命吗？并非如此。那些将人领到这扇门的人，是披着羊皮的狼。他们看起来像羊，似乎是最安全、最属灵的，实际上却将人引向歧途。耶稣加上耶稣之外的任何事物，都不是真正的耶稣！（注；安息日会和一些改革宗，还是想叫基督徒遵行旧约律法！）
   然而，现实比这还糟糕。马太福音10：6里，耶稣差遣门徒去寻找以色列家失丧的羊。失丧的羊在哪里？他们在家里！他接着在 16 节发出一个警告：“我差你们去，如同羊进入狼群。”注意：狼在哪里？也在家里！使徒保罗预备离开以弗所时，其中一个担忧记载在使徒行传20章：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”（徒20：29 ，添加着重标识）【译注：“必有凶暴的豺狼，进入你们中间”，英文意思为“必有凶暴的豺狼从你们中间兴起”】。
这个意象最可怕的地方是“披着羊皮”。过去，我一直将此想象成一只混在羊群里的假羊，偶尔脱掉外套，吃掉一只真羊。然而遗憾的是，这样的想象却淡化了狼所造成的真正伤害。
羊群内部的确可能上演真实的摧残，但这是由假牧人一手造成，而非由假羊所做。真牧人给羊剪毛，以便用羊毛纺织外衣。但是假牧人——也就是狼——却吞食羊群，以便获得羊皮外套。这并非意味着仅仅是时不时地丧失一只羊，假牧人是带领整个羊群走向灭亡之路
“其中的先知同谋背叛，如咆哮的狮子抓撕掠物。他们吞灭人民，抢夺财宝，使这地多有寡妇。其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财”（结22：25，27）。
耶稣在马太福音7：15警告：“你们要防备假先知。”狼就在家里，有些还在掌权。毋庸置疑，曝光施虐体系是耶稣的使命之一。记住耶稣对质的四个事实很重要。首先，耶稣的对质是针对那些自恃为上帝官方代言人的领袖——那些最属灵、最好的宗教演员。他们奉献金钱、参加教会，背的圣经比任何人都多。他们为其他人设立标准。其次， 耶稣大声谴责那些宗教领袖，斩断了他们的宗教规条。第三，耶稣被当成问题所在，因为他指出了问题。第四，受伤的百姓成群地涌向他，因他的信息带来盼望和安息。
在当时，割礼当然是最终极的宗教之举。亚伯拉罕受了割礼，然而是作为内在信心的外在表达。割礼本身与人的属灵光景并无关联。创世记15：6中，我们读到，亚伯拉罕信神，神就以他为义。保罗离开之后，加拉太人受到的教导与保罗的教导相悖，也与原初割礼的意图相悖。结果，保罗沮丧而义愤填膺。
   因此，我们应当逃避的属灵体系，是领袖和牧者往耶稣在十字架上的作为增添人为宗教表现，以作为获得上帝接纳的手段。犹太主义的教导是：“信耶稣是对的，你必须信。但是这是不够的，要想在上帝眼里成为真正的义人，你还必须受割礼。”换句话说，虚假的属灵系统教导，与上帝的正确关系取决于耶稣所做，加上你做的那些“属灵的”行为

律法主义
我们所描述的重担被称为律法主义。这是一种宗教完美主义，焦点放在谨慎的表现和规避特定行为上。它教导人们基于自己的表现来获得一种属灵的被接纳感，而非基于基督的缘故将之视为一份礼物。
为什么耶稣和保罗时代的领袖要传播律法主义的教导？是否只是追求正确？事实比这严重得多。加拉太书 6：12-13 说：
“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口。”（加6：12-13）
你看，将耶稣作为你获得生命和接纳的唯一泉源，对于那些试图靠自己的宗教表现获得上帝接纳的人来说，是一种对质和谴责。
因此，这就解释了你在虐待型的属灵体系下所感受到的压力，你感到必须扮演一系列的宗教行为。如果你去做他们说你必须去做的事，这会：
（1）使他们外貌体面；
（2）他们的自义将逃避十字架这与神和好的唯一方式的检视
（3）这允许他们去检验你，而非他们自己；
（4）他们将能够以你的宗教表现“夸口”，或获得一种认证感。
   你能看到第一所描述的施虐模式吗？在这里，有人试图透过别人的宗教表现来满足自己的属灵需要，这一切都是包装在圣洁和帮助他人过圣洁生活的口号外衣之下。
保罗在加拉太书中列出了加拉太人蒙受的损伤，在1：7中，他说他们受到了“搅扰”，这里的意思有“被掷入精神困惑中”和“被力劝叛变”。在2：4 中，保罗称这种错谬的教导“是要叫我们作奴仆”。3：1中，他说他们是被“迷惑”的，这意味着他们好像被下了咒一般。4：29 中，他称加拉太人的遭遇为“逼迫”。5：7 中，他说他们“被拦阻不顺从真理”。4：15 中，他询问了一个伤心而直白的问题，既是对加拉太人所说，也是对我们的发问：“你们当日所夸的福气在哪里呢？”
那些遭遇了属灵虐待的人，感到疲倦灰心，感到自己被轻视和贬抑，因为他们无法达到他人的属灵期望，他们失去了蒙祝福的感觉

激烈的对质
   尽管保罗用来形容虐待的词语非常生动，他的对质却更加激烈。保罗说：“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”（加1：6-7）。
  当有人在军队中当了逃兵（即第6节的“离开（desert）”），他们就是没有正式退出就闪人不见了。希腊文的“离开”并不意味着“缺席”，而是“叛变”的意思。当有人叛变，他们就等于是到了敌军的阵营。换句话说，那些“搅扰”你们的人，在力劝你们叛变。同样还需注意的是，叛变不是指宗派或教义上的变节，而是直接背叛以恩典呼召你的上帝。
保罗告诫加拉太人和读者，即使有天使甚至保罗自己另传一个福音，跟他们先前听过并领受的福音相悖（不一样或有添加），这人就是可咒诅的，或可遭毁灭的。
简短地说，当有人将恩典与安息的属灵生命，替换成累加善行的生命，保罗的回应是相当严肃的。


服侍与保护羊群的领袖
    提摩太前书中，保罗写信给年轻的牧者提摩太，他是以弗所信徒的领袖。保罗告诉提摩太，要“嘱咐那几个人，不可传异教”。提摩太是否遇到了世俗人道主义的冲击？或是新纪元运动？非也，第六节解释说：“有人偏离这些，反去讲虚浮的话。想要作教法师， 却不明白自己所讲说的，所论定的。”提摩太前书6：5中，他警告这些假教师“以敬虔为得利的门路”。他们的敬虔行为不是因为他们本身是敬虔的，而是为了获利。保罗接着说：“然而敬虔加上知足的心便是大利了”（提前6:6）。你是否曾经遇到过一个知足的律法主义者，一个真正有安宁、得安息的宗教“表演者”？这样的人并不存在。保罗在提多书 1：9-10 中说：
“「监督必须」坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人。又能把争辩的人驳倒了。因为有许多人不服约束，说虚空话，欺哄人。那奉割礼的，更是这样”（多1:9-10）。
上帝赐给教会领袖，是为了让他们保护羊群免遭律法主义者的摧残，后者催逼人的宗教表现，作为赢得上帝接纳或喜悦的方式。保罗告诉提多，必须驳斥那些争辩的人。遗憾的是，许多教会中，领袖不仅没有保护羊群免遭律法主义者的摧残，而且他们就是催逼羊群去表现的人，他们自己也是受制于外在表现的奴仆。也许这就是为什么许多教会的人——尤其是领袖——是如此疲倦、蒙羞和受伤。
结论：
   注意到律法主义、律法主义的家庭和教会，并保护自己免遭虐待，这并没有错。注意到一个问题的存在，并不会使你成为问题。记住，保罗力劝以弗所人“为自己谨慎，也为全群谨慎”（徒20：28）。
我们相信，我们所有的基督徒都需要警醒，不仅要防备传播属灵重担的特定领袖和体系，而且要防备对于教义和“公式”的微妙误用，它们被用来迫使好信徒与某个宗教体系保持一致，而非学效基督。
（选自《属灵虐待的隐形威力》大卫•约翰逊&杰夫•范达伦（著）