永远不要反抗
  只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（太5：39）
耶稣是认真的吗？是的，他比我们以为的更加严肃。然而耶稣真的在告诫人们不要反抗邪恶吗？他的天父不是在旧约里叫百姓歼灭军队、灭绝一个又一个邪恶的民族吗？或者更糟糕，他真的在建议我们置自己于危险而不顾吗？其实，这就是许多受害者在施虐体系中得到的建议。
这节经文经常被用来鼓励虐待受害者继续留在糟糕的处境下，继续受虐。经常被基督徒领袖错误引用，给那些被羞辱的人糟糕的辅导。
这节经文的背景有好几个需要注意的地方。首先，这一章的开头写着：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”结尾写着：“所以你们要完全，象你们的天父完全一样。”其次，它出现的段落是这样开始的：“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”第三，它接下去的一节经文是：“你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。”
为了理解这段经文，我们必须提一些问题。“虚心”是否能让一个人上天堂？那个具有胜过“文士和法利赛人的义”的人就能上天堂吗？我们怎能期待自己如天父一样完全呢？耶稣是在教导虐待受害者如何生活，还是在论及一个人如何进天国？
我们如何理解这些问题是意义深远的，不但具有永恒意义，而且影响我们当下如何生活。首先，耶稣对门徒的教导关乎一大群人——麻风病人、妓女、税吏和法利赛人。他并非在指教受伤的人，允许自己再次受害是一种属灵的美德。然而许多基督徒却用这节经文去辅导那些受伤的人，推着他们重新回到虐待的关系中，尽管经文背景清楚暗示，此处的主题是义人如何进天国。
要想有胜过法利赛人的义，一个错误的反应是人需要更加努力，正确反应则是看到自己义的缺乏，也没有能力自己取得义，所以当说：“我做不到。”现在这个人就成了一个心灵破碎的、虚心的人，这时，天国属于虚心的人。
同样的，论到要像天父一样完全，错误的反应也是人要更加努力。正确的反应当是在上帝完美的恩典面前俯伏，说：“我做不到，我需要恩典。”希伯来书 7：19 说：“（律法原来一无所成）就  引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前”（来7:19）。现在看一看希伯来书 10：14：“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14）。“以眼还眼”（太5：38）是旧约颁布的执义之道，旨在保护受害者免受有权有势之人的伤害。然而这一律法的精意并非复仇（“要确保你一定以眼还眼！”），而是：“要确保你只一眼赔一眼。”
   在耶稣时代，法利赛人（宗教权贵）的确在确保自己以眼还眼。毕竟，这是律法要求的。耶稣透过提醒他们这条律法，指出他们心灵的问题，他们对他人冒犯的反应就暴露了他们的心：律法主义者总是希望看到他人受到惩罚，或是他人为自己的软弱或罪过付上行为的代价。
耶稣接着说的话，根据听众的不同，会得到非常不同的领受。“让你自己再次受伤。”对于体系内贫乏、无权无势的受害者而言，这似乎听来寻常。毕竟，他们又能做什么来阻止呢？然而对法利赛人来说，这就听来荒唐了，完全是不按常理出牌。耶稣是什么意思？要想明白他的意思，他们必须跟随耶稣，聆听并观察耶稣自己活出答案。我们也必须如此。
    希腊文原文暗示了耶稣所指的打脸，是一种反手抽击式的打。这不仅是一种暴力举动，而且是一种蔑视之举。对于被打的人而言，极具侮辱性。设想一下有权有势、自义的法利赛人，满身宗教光环，喜好尊位，喜好人在街市上问安，这样心肠的人对于耶稣的命令会有何回应？如果耶稣要求的回应是顺从，那么被打的法利赛人就会更加自义。
但是通常的法利赛人，既然是从他人的看法汲取身份感、价值感和意义，就绝无可能顺从别人反手的打脸。正常的人会说：“我真的做不到，我必定是个属灵的失败者。”这样，他就成了一个“虚心”的人，而“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。耶稣向属灵的失败者提供白白的礼物

做妻子的，要顺服——哪怕顺服会使你丧命
   我们辅导过太多受到虐待的基督徒姊妹，被她们的基督徒丈夫 暴力虐待、情感摧残，甚至到了流血的地步。我们也听过许多牧师和其他属灵领袖给上帝这些受伤女儿的辅导，让我们感到惊骇：“妻子们，要顺服你们的丈夫……”
很遗憾，这一对圣经的歪曲非常普遍，常常被用来胁迫受虐的妻子留在毁灭性的处境中。我们在此分享许多案例中的一个典型。
    夏洛特一直受到丈夫的殴打，她会整日小心翼翼地规划该做什么、不该做什么，以便她下班回家的丈夫不至于殴打她。当他进了门，她会去做所有自己计划好的事情。但是无疑夏洛特有时会“犯错”（某个用词、某个动作、某个神色），虐待就会开始。起先是言语虐待，他会咄咄逼人、骂她，或骂难听的脏话。然后会升级为推攘，然后就会抬手打她，并且有意识地只打她的身体，以便衣服可以遮盖淤青。长达六年之久，虐待一直经常而持续不断。
此外，婚内大部分时间，夏洛特的丈夫一直与许许多多单身和已婚的妇女有染，包括青少年以及他妻子的朋友。与之同时，他在教会非常活跃。
有一天晚上，虐待太过激烈，夏洛特九岁的儿子从床上爬起来夺门而逃。他的妈妈尖叫着要他快跑，他的爸爸则尖叫着要他停下，他跑到了邻居家，报了警。警察接到电话后，逮捕了她的丈夫，虐待就停止了——然而只是暂时地。
    夏洛特去向教会领袖求助，她告诉他们虐待的时长和程度，告诉他们儿子报警的来龙去脉。他们支持性地听了一会儿。夏洛特满眼泪水，终于开口说道：“我很为我的性命担忧，我不认为我还能再跟我丈夫生活在一起。”
   他们的回答却不是她需要的：“如果你离开你丈夫，你就是离开了上帝的旨意。你必须留下来。”他们还说，她的儿子没有顺服，应当听爸爸的话，爸爸是上帝赐给他的遮盖。
他们的回答毫无支持可言，也毫无助益，他们的话不过是雪上加霜。当她听到这些自己信任的人花了一个小时的时间给她上圣经课，“证明”他们的观点，她感觉天昏地暗。尽管听起来十分骇人，然而受虐的妇女因着歪曲的圣经教导而被压制，不得不保持沉默，留在施虐的处境中，其实是十分普遍的现象。夏洛特的例子尽管是一个女性的案例，听起来却与许多受到“歪曲经文虐待”的人的故事相像。夏洛特在长达一小时的圣经课上听到了什么？
    首先，她被告知，如果她离开丈夫，她就剥夺了儿女的“产业”，使他们无法观察“对苦难的敬虔回应”。他们告诉她：“儿女透过榜样能学到比言语更多的东西。”然后他们将她指向彼得前书 2：13-15：
“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2:13-15）
    首先，必须注意这段经文是给奴隶的，不是妻子。他们向夏洛特引用这段经文，有许多意味，表明了这群男人看待妻子的立场。实际上，同一卷书的三章7节中，彼得劝勉丈夫们按情理与妻子同住，要给妻子当有的尊荣，对待她们为一同承受上帝恩典的后嗣。而彼得教导的这种观念，与古时候（以及现今流行）的观念完全相反，后者视女人为次等的存在。彼得称女人为软弱的器皿（weaker vessels），这是指向她们身体的脆弱，指向一种当被理解而非剥削的品质。实际上，彼得明确暗示，那些违背这一教导的丈夫，上帝根本就不听他们的祷告。
彼得前书3：1-2中，使徒教导妻子顺服不听道的丈夫，以便为主赢得他们。这紧接着第二章的经文，那里论及为行善受苦时的忍耐。整个的大背景由彼得前书2：13开始，那里指示信徒顺服   上帝为“奖善罚恶”所设的人间制度。
现在我们必须要问：虐待型婚姻中的恶人到底是谁？是施虐的丈夫，还是曝光罪行的妻子？
  妻子曝光罪行，并不是 “邪恶”。倘若她保持沉默并留在婚姻中，或是什么也不说就离开婚姻，那才是错的。我们必须问的更大问题是：彼得是在指示一般意义上的基督徒，然后特指奴隶和妻子，要求他们 通过顺服来行善，还是要求他们行善并顺服？因着大背景的缘故，我们必须得出结论说，彼得是在指示基督徒行善并顺服。一个受到虐待的基督徒如何同时行善并顺服呢？我们相信，这意味着留在与施虐者的关系中——如果必要的话，可以保持一个安全的保护距离——与之同时，又顺服当地对于虐待的法律，让施虐者为自己的行为负责。在我们的立场下，对于所涉及的每一个人而言，这都代表了一种最怜悯和顺服的回应。
   我听到过的关于这些经文最严重的歪曲和误用，是一个与她的牧师交谈过的姊妹告诉我的。她告诉牧师，她最近被丈夫掐住脖子，几乎窒息，她感到自己需要为了人身安全寻求庇护。牧师怎么回应？“留在你丈夫身边，如果他杀了你，上帝会使用你的死亡使你丈夫归向他。”已经有一个人（耶稣）死了，可以引起她丈夫的注意，然而即便如此也未奏效。
诸位在基督里的朋友啊，这实在是可悲而病态的辅导。
    施虐家庭中，当虐待者不需要为自己的行为负责时，孩子们会获得这样的“传承家产”：85%殴打妻子的男人以及30%的家庭暴力受害者，都成长自暴力家庭中。1 施虐者是养成的，不是天生的。2 如你所见，夏洛特的牧者确实说了一句实话，孩子的确从榜样学到比言语更多的东西。在孩子见证暴力、暴力却得不到健康处理的家庭中，小男孩小女孩学会了男女关系与互动的扭曲样式，而这样的家产实在是从地狱的深坑而来。
只要去饶恕
    那时彼得进前来，对耶稣说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。（太18：21-22）
这是又一节断章取义的话可以危害无比的经文，然而常常被错误地应用在基督徒身上。它是如此经常性地遭到歪曲误用，以至于我们感到有必要花时间探索其真正含义。
   这节经文的错误应用有许多种，包括：“不要关注虐待”，“你不能饶恕，到底是哪里出了问题？”以及“你有一个不饶恕的灵，或是某种毒根。”它还被用来迫使人们在真正饶恕之前假装自己已经饶恕了得罪者。这种情况下，他们会不断地挣扎于饶恕对方，也会因此遭到控告，因为他们没能真正翻篇。然而真正的问题并不能翻篇，因为真正的错误从未得到解决。
在这里，背景再次显得尤为重要。这段经文所在章节由门徒的问题开始：“天国里谁是最大的？”这章的末尾是一个不饶恕的恶仆和因愤怒惩罚此人的国王的故事：“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”这章圣经的最后一节经文包含了耶稣的警告：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”
   再次注意，强调的重点在于正直、清洁的心灵，而非遮掩。
我们已经在前一章中探讨了马太福音18：15-17，这次我们想进一步探讨耶稣在17节的声明：“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”
首先，对于犹太人而言，外邦人是避之不及的，因为与外邦人在一起会导致礼仪上的不洁。其次，税吏就更糟了，税吏是一个替罗马人收税的犹太人——一个本当站在你这边，却替仇人工作的人。税吏同样要远离。
   耶稣并不是说：“使他成为（make him be）……”而是说：“让他像（lethim be）……”你选择远离这个人，并不会对这个人产生任何改变。他自己的伤人之举和拒绝悔改，使得他不再是一个安全的人。你不过是认清现实情况而已。
   即便如此，耶稣还是提出了放弃之前的三个对质步骤，这是因为三次是一个犹太传统：三次以后，你就可以放弃一个人，知道自己已经尽力了。我们正是要在这一光照下理解彼得的问题：“到七次可以吗？”就好像他在问：“如果三次还不够，七次一定更好。”彼得似乎在搜寻最佳公式，怎样做到最好，这也是这一章开始时的问题。在这个背景下，彼得似乎想要发掘出基于饶恕达到义的秘诀。
耶稣的回答是：“七十个七次。”四百九十次！这就是神奇数字吗？我们可以在第 490 次停止吗？到那时我们就有义了吧？要是彼得的问题是：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到 490 次可以吗？”又会怎样呢？我们相信，耶稣会回答说：“不是，乃是到七十个七十个七次。”他并非意图告诉人们一个正确的饶恕数字，而是在将标准扩展到人力所不能及的地步。
    听到耶稣的回答后，我们的回应不当是更加努力地饶恕别人更多次，而当是：“这样的饶恕从何而来呢？不论我怎么努力，我都达不到啊！”我们的回应该是：“要是这样，我放弃。我实在是灵里贫穷的。”
还   记得耶稣的警告吗？不能从心里饶恕的人，自己也要受苦。耶稣藉这个故事告诉我们许多道理：首先，一次“从心里”发出的饶恕，胜过 490 次通过努力或假装的饶恕。换句话说，饶恕是如此重要，它必须是真诚真实的。其次，他在告诉我们真正的饶恕从何而来，不是来自自己的努力，为要满足某种标准，而是来自意识到我们绝望的处境，看到我们唯一的盼望就是神的慈悲，然后让神的慈悲在我们心中涌流。
   欠王巨债的恶仆的比喻中，那个恶仆的问题正是这个。当他被要求偿还无力偿还的巨债时，他的回应不是心灵破碎，他没有请求怜悯。他说：“宽限我一些时间，我会偿还。”难怪他不会饶恕欠他一点小钱的奴隶同胞，他从未得到自己原本可以得到的伟大饶恕。
     最后，这教训的末尾是耶稣说，让那不悔改的干犯者“像税吏一样”。我认为，这里的意思是的确存在这样的可能性：既饶恕别人，又远离他。饶恕某人意味着你免了他们的债，不一定意味着你仍将继续信任他们，或是与他们再度缔结亲密的关系。如同路加福音17：3 所说：“你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他。他若懊悔（repent），就饶恕他。”注意，在这段经文中，我们对他人的饶恕是基于他们的悔改。
    这是否是有条件的饶恕？上帝饶恕那些不悔改的人吗？上帝会要我们去做他自己也不愿意做的事，并要我们负责吗？我们只知道我们要饶恕，但是“从心里”饶恕是源自明白我们自己对饶恕的需要，并让上帝的慈悲进到我们心里，而不是源自遮盖自己所受的伤害，或是努力饶恕别人到达足够多的次数。
永远不要上告世俗当局
    你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？（林前6：1-2）
有一个姊妹在接受先前牧师辅导的过程中，受到了牧师的性骚扰，她将牧师告上法庭。然而她却被警告：“你将他告上法庭是论断，不像个基督徒，也违反了哥林多前书第六章！”她被规劝保持沉默，尽管教会没有采取任何措施来解决问题。因着歪曲和误用这段圣经，许多作恶的人最终没有为自己的行为负责，甚至被允许继续犯罪。
    这段经文所指的是民事诉讼，在民事诉讼中，一方是原告（起诉他的邻舍），一方是被告。保罗很有可能是指向基督徒为一头牛、一块田、一点钱争闹这样的案例。他肯定了这样的情况，教会是有判断和处理能力的。遗憾的是，在许多地方，基督徒也帮助遮掩。
如果这段经文是指着刑事犯罪而言，那么保罗在罗马书 13 章关于政府权柄的教导，就显得毫无意义。诚然，罗马书13章提供的，是上帝对于处理刑事犯罪的供应。在刑事犯罪中，政府是原告，政府权柄就是上帝的剑，用来刑罚恶事。
   在受到性骚扰的姊妹案例中，牧师所行是非法的。但她受到性骚扰还不够，还要进一步被虐待——被教会里的文士谴责声讨，指控她引诱牧师。但即使她试图引诱牧师，尽管这也是不道德的，但牧师的行为仍然是非法的。她的行为并不能为他的行为开脱。牧师与被辅导者性接触是没有任何合法理由的，必定要有人作为行事正确的那一方：难道这不应该是属灵领袖自己吗？
这里并非关乎控告邻舍的民事诉讼，而非政府当局作为原告，起诉触犯国家法律的人。姊妹不过是政府的证人，因为她是这起恶行的受害者。当牧师或辅导员与被辅导者产生性接触，这就是刑事犯罪。当丈夫殴打妻子，这也是刑事犯罪。当父母虐待儿童，这也是刑事犯罪。举报刑事犯罪并不违反哥林多前书第六章。作为基督徒，并不意味着不需要为自己的行为负法律责任。
从不处理过去
   ……忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。（腓3:13-14）
我们辅导过的许多人，都遇到过人们利用这段经文敲击他们，让他们对过去未解决的问题保持沉默。
有一个人在谈起家中的虐待时，逐渐收到一些包含有这段和其他经文卡片的邮件。他也会在自己的衣柜、汽车和冰箱里发现这些卡片。
    一个接受了这段经文扭曲应用，并冰封自己痛苦的人，很可能会在后来发现自己身陷抑郁，或是其他更严重形态的精神苦痛中。
  保罗在这段经文中实际指向的，是他从前从中汲引属灵生命和价值感的宗教行为表现。在这一章的 1-3 节中，他提醒我们要在主里喜乐，而非以我们的宗教表现为乐。在4-6节中，他列举了一系列从前以上帝的名义所行的事，试图找到属灵生命和意义。7-11 节中，他说他已经“以认识基督为至宝”，摒弃了从前的清单。12-16 节中，他形容了活在基督的属灵同在中的过程，以便他能被更新，而非按照某个清单行事。耶稣是他的焦点，他不再如从前以宗教表现获取上帝的接纳。
结论：上帝站在受伤的人一边
   马太福音 12：15-21 奇妙而激励人心，描述了耶稣站在受伤破碎的人一边。他医治那些被带到他面前的人（15 节），他为外邦人带来公义（18节）。但看看第 20 节：
  压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜。（太12:20）
你是否感到自己像压伤的芦苇？上帝站在你的一边，要使你再次挺立和坚强。你是否像是将残的灯火？他的灵住在你里面，在你破碎的心中重燃对神对人的火焰。上帝不会因我们破碎而丢弃我们。
上帝并不厌恶我们的痛苦，也不厌烦我们恢复属灵健康的过程。在哥林多后书第七章中，保罗承认自己的疲惫、恐惧和灰心，但他也在那“安慰丧气之人的神”里面喜乐（6 节）。
（选自《属灵虐待的隐形威力》大卫•约翰逊&杰夫•范达伦（著），乔兰山以妲（译）,改革宗翻译社）