常在我里面（加尔文）“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”——约15：1-5

“我是真葡萄树”。此比喻的含义为：按着本性我们是贫穷的、枯干的，除非我们连接在基督身上，并从祂身上支取全新的能力，这能力不是来自我们自己。
  首先，读者应该知道所有比喻所遵循的规则，即不用极精确地分析葡萄树的每一个特性，只需从整体观察基督用此比喻的目的。那么，现在主要有三点。首先，除了从基督得着能力以外，我们没有任何能力行善；其次，我们既扎根在祂里面，父上帝就培植并修剪我们；第三，祂除去一切不结果子的枝子，把它们扔在火里烧了。
  很少有人不愿意承认自己所拥有的一切美善之事都是来自上帝。但他们在承认这一点之后，就以为他们所得着的是普遍的恩典，仿佛这是天然就给他们的。但基督主要说明这一点：那生死攸关的汁液单单来自于主，这汁液就是一切的生命和力量。因此，人按着本性都是不结果子的，在他里面没有任何良善，因为没有一个人有葡萄树的本性，直到主将其植入他里面。但这是特殊恩典，单单赐给选民。这样说来，父是一切恩典的首要源头，祂亲手栽培我们；而生命的开始却在于基督——自我们开始在祂里面扎根以后。祂称自己为真葡萄树，含义为：惟有我是真正的葡萄树，人们在任何别的地方寻找力量都是徒劳无用的，惟有从我的枝子里才能结出可用的果子。

    “凡属我不结果子的枝子”。由于有些人玷污了上帝的恩典，也有些人存着恶心压制它，另有些人以自己的冷漠将其塞住，基督就断言，所有不结果子的枝子都要从葡萄树上被剪下来，以此使他们心里生出担忧。然而此处有了一个问题：被接在基督之上的人怎么可能不结果子呢？我的回答是，在人看来，很多人是在葡萄树上，其实他们根本没有扎根于葡萄树里面。为这个缘故，主在先知的著作里称以色列百姓为祂的葡萄树，因为从外面的信仰表白来看，他们有教会之名。

   “凡结果子的，祂就修理干净”。祂以这些话指出，信徒需要不断地被栽培，免得他们衰退，并且他们结不出任何善果，除非上帝不断地动工，因为若非上帝继续在我们里面施恩，我们有儿子的名分还是不够的。祂谈及修理，或者说洁净，因为若上帝的手不修理或洁净我们，我们这肉体盛产虚浮和灭亡的恶行，并且极为肥沃，并且它们无止境地生长和繁殖。祂说葡萄树被修理干净，使枝子结果子更多，祂如此说乃要指出，信徒在真信仰的道路上应该如何得以长进。

   “你们因我讲给你们的道，已经干净了”。祂提醒他们说他们已经经历了祂刚才所说的，即他们已经被植于祂里面，也曾被修理和洁净。祂指出修理的方法，即借着祂的教训。无疑，祂所谈论的是外在的宣讲，因为祂清楚地提到“道”——就是他们从祂口里所听到的。不是说从人口里所讲出来的道有如此大的果效，而是基督借着祂的灵在人心里做工。道本身只是洁净的工具。然而基督不是说使徒们已经完全脱离了罪；祂指出他们所经历的，乃要使他们从而明白恩典必须是持续不断的，这是绝对不可缺少的。另外，祂借着真道所结的果子，向他们举荐福音的真道，叫他们更被激励，不断地思想它，因为这犹如修剪葡萄树之人的剪刀，将一切无用的东西除去。

   “常在我里面”。祂再次劝他们诚实而谨慎地持守已经领受的恩典，因为肉体中的冷漠是如此强大。基督的目的无非就是保守我们，好像母鸡招聚小鸡到翅膀底下（参太23：37），免得我们因着自己的冷淡而流失，及至奔向灭亡。为要表明祂既已开始拯救我们，就不会在半路停下以致救赎之工不完全，祂就应许说若我们不拦阻祂，祂的灵会常在我们里面做工。祂说你们要常在我里面，因为我也常在你们里面。祂再次说，住在我里面的就多结果子。祂借这些话宣告，所有扎根在祂里面的人都是结果子的枝子。

   “离了我，你们就不能做什么”。这是对整个比喻的总结和应用。我们一旦与祂分离，就不能结出良善的、讨上帝喜悦的果子，因为我们没有任何善行。天主教徒不仅减轻这句话的分量，而且完全破坏了此话的主旨，并且他们实际上是完全回避这句话。尽管他们口头上承认“离开基督，我们不能做什么”，然而他们愚蠢地以为自己拥有某些权柄。他们认为这个权柄就其本身来说是不够的，但借着上帝恩典的帮助，就可以——他们说——与之“合作”。因为他们不能忍受人是如此无用，以致凭自己什么都不能做。但基督这些话是如此明白清楚，叫他们不得回避（他们以为自己可以很轻松地回避）。天主教徒所发明的学说就是：没有基督我们什么都不能做，但借着祂的帮助，我们里面——除祂的恩典之外——还是有些力量的。然而，基督却说我们凭着自己什么都不能做。祂说，枝子自己不能结果子。因此，祂不仅宣告祂帮助的恩典，而且完全否认我们里面有任何能力——除了祂所赐给我们的以外。因此，“离了我”这个词语应该被解释为“除我之外”。紧接着，天主教徒还有另一个谬误。他们声称枝子天生就有某些力量，因为别的不结果子的枝子即使被接在葡萄树上，也不会结果子。回答这个问题很容易。因为基督没有解释枝子被接于葡萄树之前，它天生拥有什么，而是表明我们一旦与祂联合，就成了枝子。事实上圣经在别处指出，在与祂联合之前，我们是枯干、无用的木头。

   “人若不常在我里面”。祂再次将忘恩负义所要遭受的惩罚摆在他们面前，为要激励和敦促他们坚定不移。这的确是上帝的恩典，但如此劝诫以引起我们的敬畏，是有必要的，免得我们过于放纵自己的肉体，就被弃绝了。

   “就像枝子丢在外面枯干”。那些从基督身上被剪断的人，犹如一条没有生命的枝子一样枯干了。因为祂既是力量的开端也是其持续之所在。这并不是说曾有哪一位选民枯干了，而是因为有许多假冒伪善的人。表面上他们一度茂盛青翠，但后来到他们应该结出果实的时候，他们所表现的与基督对祂的百姓所期望和吩咐的完全相反。

“  你们若常在我里面”。信徒常常觉得自己是饥饿的，根本不丰裕，也不肥沃，缺乏盛产果实所必需的条件。为这个缘故主清楚地宣告，那些在基督里的人无论需要什么，只要求告上帝，必得着帮助。这句话相当有益处。因为主常常使我们经历饥饿，为要使我们迫切祷告。若我们到祂面前去，我们所求的必不缺乏，从祂无穷无尽的宝藏里，祂要将我们所需要的一切赐给我们（参林前1：5）。

   “我的话也常在你们里面”。祂的意思是我们要借着信心扎根在祂里面。我们一旦离开福音的真道，就是在基督之外寻找基督。当祂应许说要赐给我们所盼望的一切时，祂不是让我们按着自己所想的去妄求。若上帝如此纵容我们，随时答应我们，这就是在行有害于我们的事。我们知道人们常常沉溺于愚蠢而奢侈的欲望中。但此处祂将祂百姓所要的东西限制于正确的法则之中，这法则就是将人一切的喜好都放在上帝良善的旨意之下。这一点得到了上下文的肯定。因为祂的意思是，祂的百姓不愿意、不渴望求财富、名誉或此类任何其他的事，这些都是肉体愚妄的欲望。基督乃是叫他们求结果子的圣灵的生命之液。

  “我父就因此得荣耀”。这是在肯定前面所说的。祂指出当上帝的百姓渴望结果子时，上帝必定听祂百姓的祷告。对此我们不要怀疑，因为这会叫祂大得荣耀。而祂也以此结果来激励他们渴慕行善，因为没有什么比上帝的名因我们得荣耀更值得我们珍视的。最后一个从句“你们也就是我的门徒”也有同样的果效，因为祂宣告在祂的羊圈里都是结果子荣耀上帝的。

   “正如父爱我一样”。祂要说的一些事是超过我们平常所想的。有些人认为祂所谈论的父上帝的神圣之爱是单为子存留的。他们如此想就离题甚远了。因为基督就是要将上帝爱我们的确据放在我们心里。至于父上帝如何在子里面爱祂自己，这样深奥的问题与当下经文无关。但此处所提到的爱应该被理解为指向我们，因为基督见证父爱祂，乃因为祂是教会的元首。这对我们是必不可少的。一个没有中保的人想知道上帝是如何爱自己的，他就会陷进迷宫里面，在这里面他既找不到出口也找不到解救自己的办法。因此我们要定睛于基督，在祂里面会找到上帝爱我们的凭证。因为上帝的爱完全浇灌在祂身上又从祂流到每个肢体。祂是“爱子”（太3：17），这是祂独有的称号，父的旨意借着祂得以成就。但我们要留意，其目的就是要使上帝在祂里面接纳我们。我们在祂里面看到上帝对我们众人父亲般的慈爱，犹如在镜子里面看到一样。因为祂不是独自被爱，也不是为了祂自己的益处，乃是要使我们同祂一起与父合而为一。

   “你们要常在我的爱里”。有些人认为这句话的意思是，基督要求祂的门徒彼此相爱。也有些人认为这是基督对我们的爱，这个解释更佳。祂的意思是，我们要常常享受祂曾经对我们的爱。因此，我们要谨慎，免得失去这样的爱。因为很多人拒绝了上帝所赐给他们的恩典，并且很多人弃掉了曾经所拥有的。我们既然得以进入基督的恩典中，就要谨慎！免得我们因着自己的过错而从恩典中坠落。有些人从这些话语中得出的结论是：除非我们坚固不移，否则上帝的恩典没有任何功效。他们如此说话是极草率而轻浮的。我不认为圣灵向我们所要的仅仅是我们靠自己的力量能行的，祂乃是指出我们应该怎样行，即假如我们的力量不足，我们可以从我们惟一的泉源寻求力量。同样，当基督在这节经文中劝告我们要坚固不移时，我们必不能靠自己的力量和努力，乃要向指示我们的那一位祷告，祂就以祂的爱坚固我们。

（选自作者著《加尔文圣经注释全集-约翰福音注释》p.476-482，吴玲玲译，钱曜诚校，华夏出版社。）